==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ།
བཅུ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ།
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་མི་སྐྱོ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་། རྟོན་པ་དང་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི། ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ངོ་ཚ་བ་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་།ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་ངོ་ཚ་
ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ན་འདི་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ན་ངོ་ཚ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པས་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆེས་དམན་པའི་ཡུལ་ཡ

【汉语翻译】
第十九品 菩提分品
第十九品 菩提分品
第四菩提分品，此为主要阐述禅修之品，因此，此品有：因、体性、作用之支分三者。首先是：如所立誓之安住于戒律，以及具有听闻与思维，直至积聚资粮之间进行阐述，通过知惭、稳固、不厌倦三者之门，做到不违越学处，以了知教典和了知世间之方式进行听闻，以四种信赖和正确认知之方式，具备思维所生之清净智慧，因此应努力积聚二资粮。对于这些次第进行解说。首先，知惭是：舍弃与惭不相符之品。从“舍弃与惭不相符之品”至“唯一即是主要”之间，以十六颂进行阐述，此中又分为：知惭之定义、于何处生惭、惭之分类、无惭之过患、惭之利益、对具惭者之赞叹、具惭有愧之相、以及阐述有愧为最胜等八个方面。首先，知惭与有愧，即是舍弃与其不相符之不知惭与无愧二者，转变为知惭与有愧之自性。其中，就自身而言称为知惭，就他人而言称为有愧，即菩萨舍弃自身所学之法，大乘道，而修学声闻缘觉之行，则会想“此非我菩萨之行”，而生惭愧，又想“其他菩萨亦会呵责”，而生有愧，此二者之自性与不分别之智慧为伴，即不缘自他与惭愧之法三者之相。缘念乃是小乘道，若入此道则生惭愧。其中，入于声闻缘觉之乘者，虽无烦恼之过失，然因仅为自身之利益而行，故其发心、智慧、修持与果，以及一切皆较之大乘极为低劣之境

【英语翻译】
Chapter Nineteen: The Chapter on the Aspects Conducive to Enlightenment
Chapter Nineteen: The Chapter on the Aspects Conducive to Enlightenment
The Fourth Chapter on the Aspects Conducive to Enlightenment, this chapter primarily elucidates meditation, and therefore, this chapter has three branches: cause, essence, and function. First is: abiding in the discipline of vows as pledged, and possessing listening and thinking, it explains up to the accumulation of merit. Through the three doors of knowing shame, steadfastness, and non-weariness, it ensures non-transgression of the training. Through the methods of knowing the scriptures and knowing the world, one listens. Through the four methods of reliance and correct knowledge, one possesses the pure wisdom arising from thought. Therefore, one should strive to accumulate the two accumulations. These are explained in order. First, knowing shame is: abandoning the aspects not conducive to shame. From "abandoning the aspects not conducive to shame" to "the one itself is the main one," it is explained in sixteen verses. Within this, there are eight categories: the definition of knowing shame, where shame arises, the classification of shame, the faults of shamelessness, the benefits of shame, praise for those with shame, the signs of having shame and modesty, and the explanation that modesty is supreme. First, knowing shame and having modesty is abandoning the two opposites of not knowing shame and being shameless, and transforming into the nature of knowing shame and having modesty. Among these, knowing shame is referred to in relation to oneself, and having modesty is referred to in relation to others. That is, if a Bodhisattva abandons the Dharma they have learned, the Great Vehicle path, and practices the conduct of Hearers and Solitary Realizers, they will feel ashamed thinking, "This is not the conduct of a Bodhisattva," and they will feel modest thinking, "Other Bodhisattvas will also criticize me." The nature of these two, accompanied by non-discriminating wisdom, is not perceiving the characteristics of oneself, other sentient beings, and the three dharmas of shame and modesty. Focusing on the path of the Lesser Vehicle causes shame when entering it. Among these, those who enter the Vehicle of Hearers and Solitary Realizers, although they do not have the faults of afflictions, because they act only for their own benefit, their intention, wisdom, practice, and result, and everything else, are far inferior to the realm of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་བརྟན་པའི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི། ཉན་རང་རྣམས་ནི་རང་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱུད་ལས། རང་གི་བུ་ལའང་མ་ཆགས་པའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ངན། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །སྐལ་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་འགྲིབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། མི་བཟད་པའི་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་འཕེལ་བ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་འགྲིབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མི་སྡོམ་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་ཆུང་ངུའམ་དམན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ལ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་དང་པོ་
སོགས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། བསམ་པ་དམན་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ངར་བཅས་ཞེས་པ་འབད་རྩ

【汉语翻译】
因此，对于那个地方，菩萨们对于进入那里感到羞耻。作用是菩萨的羞耻和惭愧使众生成熟。这样的羞耻和惭愧是坚定的，是菩萨的。声闻和独觉们，不顾念自己的亲属众生，抛弃他们，只为自己寻求寂静安乐，与菩萨相比，经中说：“对于自己的儿子也不执着的，声闻们是恶劣的。利益一切众生的，吉祥金刚手是幸运的。”如是说，他们（声闻和独觉）的羞耻和惭愧是小的。在什么处所感到羞耻呢？布施等六波罗蜜多的，不顺品悭吝等在自己的相续中增长，以及对治布施等减少，菩萨们会生起难以忍受的羞耻。世间上种姓高贵的人对于做低劣种姓的行为感到羞耻，菩萨对于悭吝等增长感到羞耻，布施等减少也感到非常羞耻，这称为对于增长和减少感到羞耻。同样，对于行持和不行持感到羞耻是，坚定的菩萨们对于六波罗蜜多在自己的相续中串习和依赖却懈怠和不行持，以及对于贪欲嗔恨等烦恼生起和随顺的法，六根之门不守护，进入五欲的境界也感到羞耻。第三是上下的差别：非等持自性的欲界地的羞耻和惭愧是小或低的，同样对于等持的色界和无色界也是，羞耻和惭愧分为小、中、大三种，小的和中小的可以归为小。胜解行和初地等下下者相对于各自的上上者是小的，上上者相对于下下者是大的。发心低劣的声闻和独觉们的羞耻和惭愧，因为只成办自己的利益是小的，从初地到七地的有诤

【英语翻译】
Therefore, regarding that place, Bodhisattvas feel ashamed to enter there. The function is that the Bodhisattva's shame and embarrassment ripen sentient beings. Such shame and embarrassment are steadfast, belonging to the Bodhisattva. The Hearers and Solitary Realizers, disregarding their own relatives and sentient beings, abandon them and seek only their own peace and happiness. Compared to the Bodhisattva, the scriptures say, "Those who are not attached even to their own sons, the Hearers are inferior. The auspicious Vajrapani who brings happiness to all sentient beings is fortunate." As it is said, their (Hearers and Solitary Realizers) shame and embarrassment are small. In what place do they feel ashamed? The non-virtuous aspects of the six perfections such as generosity, such as stinginess, increase in one's own continuum, and the antidotes such as generosity decrease, Bodhisattvas will give rise to unbearable shame. In the world, those of high and noble lineage feel ashamed to engage in the behavior of low and inferior lineage. Bodhisattvas feel ashamed of the increase of stinginess and so on, and they also feel extremely ashamed of the decrease of generosity and so on. This is called feeling ashamed of increase and decrease. Similarly, feeling ashamed of engaging and not engaging is that steadfast Bodhisattvas are lazy and do not engage in the six perfections, which they have become accustomed to and rely on in their own continuum. They also feel ashamed of the arising of afflictions such as greed and hatred, and of not guarding the doors of the six senses, and of engaging in the objects of the five desires. The third is the distinction between superior and inferior: the shame and embarrassment of the desire realm ground, which is not the nature of equipoise, is small or low. Similarly, for the form and formless realms, which are in equipoise, shame and embarrassment are divided into three types: small, medium, and large. Small and small-medium can be categorized as small. The stages of faith and the first bhumi, etc., the lower ones are small relative to their respective higher ones, and the higher ones are considered large relative to the lower ones. The shame and embarrassment of Hearers and Solitary Realizers, who have inferior motivation, are small because they only accomplish their own benefit. From the first to the seventh bhumi, the with-effort

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་གྱི་མཚན་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་ཚ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་། དེའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང་། ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གོང་མ་དག་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ངར་འཛིན་མེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆེན་པོའམ་ལྷག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བློ་ལྡན་གང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རང་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་སོགས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་འགྱོད་ཅིང་
གདུང་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་དམན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་མིན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལྟར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ངན་སོང་སོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐོབ་ཟིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱང་མི་བདེ་བས་ཟིན་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། མ

【汉语翻译】
由于虚假的自负和傲慢，那些羞耻心被称为低下或微小，这是相对而言的。除此之外，还有更优越或更伟大的，如平等住地的羞耻心，以及更大的羞耻心，相对于下地而言，上地更为伟大，以及大乘的羞耻心和惭愧心，还有八地等三地的无我执、无分别智慧自然成就的羞耻心和惭愧心，是无需努力自然成就的，因此被认为是伟大或更优越的。第四，无羞耻心和无惭愧心的过患是：有智慧的人如果无羞耻心和无惭愧心，就会不如法地进入，从而接受贪等烦恼的产生，并且由于愤怒而杀生等，进入不善，导致自己戒律受损，从而对自己今生来世造成损害，也对其他众生造成损害。同样，也会因为懈怠和放逸等而放弃行善和利益众生的事业，并且通过产生傲慢的过失等，摧毁众生和自己相续中的戒律，因此自己会后悔并产生痛苦，从而失去安乐，并且会被他人视为不具备功德，从而获得轻视和匮乏。由于无羞耻心和无惭愧心的原因，不会成为对教法具有信心的信徒，也不会成为守护白法的僧团，也不会成为佛陀特别关注的对象，因此会被置之不理。佛子们会谴责说：某某人正在做不合理的事情。世间人也会因此在今生获得不好的名声。来世会堕入恶趣等无暇之处，因此自己相续中已经获得的白法会退失，并且以前没有获得的新的白法也会退失。因此，他们的身体会处于痛苦之中，内心也会被不安所占据，无法平静下来。第五，有羞耻心和有惭愧心的利益是：对于具备羞耻心和惭愧心的佛子们来说，刚才所说的这些过患都不会发生。因为智者总是与诸天神，

【英语翻译】
Due to false vanity and arrogance, those senses of shame are called inferior or small, which is relative. Other than that, there are superior or greater ones, such as the sense of shame of the equal dwelling place, and even greater ones. Compared to the lower grounds, the higher ones are greater, as well as the shame and modesty of the Mahayana. Furthermore, the sense of shame and modesty of the eighth ground and the other three, which are free from self-grasping and spontaneously accomplished with non-conceptual wisdom, are considered great or superior because they are spontaneously accomplished without effort. Fourth, the faults of having no shame and no modesty are: Those with intelligence who have no shame and no modesty will improperly engage, thereby accepting the arising of afflictions such as attachment. Moreover, due to the power of anger, they engage in non-virtue such as killing, causing their own discipline to be damaged, thereby harming themselves in this life and the next, and also harming other sentient beings. Similarly, they will abandon the activities of doing good and benefiting sentient beings due to laziness and carelessness, and through the faults of generating arrogance, they destroy the discipline in the minds of sentient beings and themselves. Therefore, they will regret and experience suffering, thereby losing happiness, and others will see them as lacking qualities, thereby receiving contempt and scarcity. Due to the cause of having no shame and no modesty, they will not become believers who have faith in the teachings, nor will they become the assembly that protects the white Dharma, nor will they become the object of the Buddha's special attention, and therefore they will be left in indifference. The sons of the Buddhas will condemn them, saying, 'So-and-so is doing something inappropriate.' Even worldly people will receive unpleasant words in this life that are visible. In future lives, they will be reborn in unfavorable places such as the lower realms, so the white Dharma that has already been obtained in their own minds will be lost, and the new white Dharma that has not been obtained before will also be lost. Therefore, their bodies will remain in suffering, and their minds will be seized by discomfort and will not be able to remain at ease. Fifth, the benefits of having shame and modesty are: For the sons of the Buddhas who possess shame and modesty, all these faults that have just been mentioned will never occur. Because the wise always

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་
རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་བྲལ་བ་བྲལ་འབྲས་དང་། གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལུས་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཡང་ནི། སེམས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གོས་ཀྱིས་དགབ་པར་མི་ནུས་ལ། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཅན་ནི། ཕྱི་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས་དགབ་བ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་གོས་སུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་གྱུར་པ་ན་ཡང་
གང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མཐུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གང་གི་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་ཕངས་པ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བ་ནི་དཔ

【汉语翻译】
彼等之中，于清净处获得善趣之身，乃是异熟之果，具足智慧者以惭与愧速疾地，圆满无上圆满菩提之资粮，是增上果。 佛子具有惭愧者，对于成熟有情，不生厌倦，乃是士夫作用之果。 彼恒时远离相违品无惭与无愧，是分离果。 不离对治品惭与愧，是等流果。 如是佛子具有惭愧者，将获得彼等利益。 第六，赞叹具有惭愧： 幼稚凡夫之辈，沐浴身体后，穿着质地良好、颜色形状美好的上好衣物，然因内心缺乏惭愧，其本性充满贪欲等过患之垢染，无法以衣物遮盖。 佛子身着知惭有愧之衣，即使外在没有衣物遮蔽，其自性亦远离过患之垢染。 此乃显示于内心安住瑜伽之时，惭愧能对治烦恼生起。 诸佛子成为具有知惭与有愧者，譬如虚空未被云朵与雾霭等覆盖一般，于前往城镇等时，凭借惭愧之自性，不会被世间八法所染污。 聚集于与自己见解行持相符之友伴佛子之中时，以知惭有愧之庄严所装饰者，其行持一致且极其美妙，任何珍宝等庄严皆无法比拟。 菩萨们因惭愧而舍弃利他之心，如母亲般慈爱应调伏者，以此成熟有情。 那些如子般慈爱怜悯一切有情者，若不救护有情而舍弃之，乃是令人惭愧之事。 有愧与知惭乃是

【英语翻译】
Among them, to be born in a pure place and obtain a body of good destiny is the result of maturation; those endowed with wisdom quickly and swiftly complete the accumulation of unsurpassed, perfect enlightenment, which is the dominant result. The sons of the Buddhas who possess shame and embarrassment, and who do not become weary in maturing sentient beings, this is the result of the actions of a noble person. They are always separated from the opposing qualities of shamelessness and lack of embarrassment, which is the result of separation. Not being separated from the antidotal qualities of shame and embarrassment is the result of being in accordance with the cause. Thus, the sons of the Buddhas who possess shame and embarrassment will obtain these benefits. Sixth, praising those who possess shame and embarrassment: Ordinary childish people, after bathing their bodies, wear fine clothes of good quality and beautiful color and shape, but because their minds lack shame and embarrassment, their nature is full of the defilements of attachment and other faults, and cannot be covered by clothes. The sons of the Buddhas who wear the clothes of knowing shame and having embarrassment, even if there is no covering of clothes etc. from the outside, their nature is free from the defilements of faults. This shows that when dwelling in yoga in inner equipoise, shame and embarrassment act as an antidote to the arising of afflictions. Those sons of the Buddhas who have become endowed with knowing shame and having embarrassment, just as the sky is not covered by clouds and fog etc., when going to towns etc., by their very nature of shame and embarrassment, they will not be stained by the eight worldly dharmas. When gathering among the sons of the Buddhas who are friends in accordance with one's own views and conduct, those who are adorned with the ornament of knowing shame and having embarrassment are consistent in their conduct and extremely beautiful, and no ornament such as jewels can compare. Bodhisattvas, out of shame and embarrassment, abandon the thought of abandoning the welfare of others, and mature sentient beings with love like a mother towards those who should be tamed. Those who cherish and are compassionate to all sentient beings like children, if they do not protect sentient beings and abandon them, it is a cause for shame. Having embarrassment and knowing shame are

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་བ་དང་། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་བཞིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བདུན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པའི་རྟགས་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཟོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་འཇུག་
པ་ཡི་མཚན་མ་བཞི་པོ་དེ་ནི། གང་སྣང་ཡང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དེ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ངོ་ཚའོ་སྙམ་པ་ལས། གཞན་གྱིས་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ལ་རང་གིས་ཁྲེལ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་བཤད་ལྟར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་བའམ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དག་ས་པའི་བྱང་སེམས་བྱ་བ་དེ་ལ་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་ནི། བྱང་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་
སེམས་མ་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཞན་དུ་

【汉语翻译】
就像军队的队伍，由马、象、战车和步兵四种组成，守护着国家和地方一样。菩萨们在轮回中为利益众生而行事时，也能以各种方式守护他们，使其远离贪欲等一切罪恶的敌人。因为羞耻和惭愧能阻止他们陷入烦恼的罪恶之中。第七，具备羞耻和惭愧的标志有四个：从意念上，对于布施、戒律等任何功德方面，都乐于接受和忍耐；对于无耻、无惭以及贪嗔等一切烦恼和任何罪恶方面，都不乐于接受；从行为上，不陷入一切罪恶，而投入一切功德。这四个特征，无论显现什么，都是具有羞耻和惭愧的人，其相续中由羞耻心和惭愧心所产生的标志。第八，这二者最为殊胜的是：以自己的心修习羞耻和惭愧，如果这个过失被别人知道就会感到羞耻的想法，不如不管别人知道与否，自己做了错事自己感到惭愧的修习最为殊胜，经论中是这样说的。修习惭愧也应从五个方面认识其殊胜之处：即信乐宣说羞耻和惭愧的大乘佛法；意念如前所说九种；获得禅定的心的自在；或者从第八地开始不费力气自然成就；在自、他和羞耻的法的三轮中不起分别；以及清净刹土的菩萨的行为与之成为一个意思，这本身就是最主要或最殊胜的。第二，关于坚定的简要说明。详细解释分为两部分。第一，菩提萨埵的勇气坚定：菩萨与世间人、声闻、独觉等一切众生不同，在体性、差别和不变性上都更为殊胜。第二，详细解释这三个特点的含义。第一，坚定的体性是：精进、禅定和智慧这三者依次是
不灰心的勇气和转为

【英语翻译】
Just as an army's forces, consisting of horses, elephants, chariots, and infantry, protect the country and its regions, Bodhisattvas, when acting for the benefit of sentient beings in samsara, also protect them in every way from the host of enemies that are all the faults such as attachment. For shame and embarrassment prevent them from falling into the faults of afflictions. Seventh, the signs of possessing shame and embarrassment are four: From the aspect of thought, one willingly accepts and is patient with all aspects of virtue, such as generosity and discipline; one does not willingly accept all aspects of fault, such as shamelessness, lack of embarrassment, and all afflictions such as attachment and hatred; from the aspect of action, one does not engage in all faults, but engages in all virtues. These four characteristics, whatever may appear, are the signs produced by the knowledge of shame and the presence of embarrassment in the continuum of a person who possesses shame and embarrassment. Eighth, the most excellent of these two is: cultivating shame and embarrassment with one's own mind. The thought that 'if others know of this fault, it will be shameful' is not as excellent as cultivating the embarrassment of oneself by oneself for having done wrong, whether others know it or not, as it is said in the commentaries. The cultivation of embarrassment should also be recognized as excellent in five ways: namely, having faith in the Mahayana Dharma that teaches shame and embarrassment; having the nine thoughts as previously explained; having mastery over the mind of samadhi; or spontaneously accomplishing it without effort from the eighth bhumi onwards; not conceptually discriminating in the three spheres of self, other, and the Dharma of shame; and the activity of the Bodhisattvas of the pure lands becoming one in meaning with it, which itself is the most important or most excellent. Second, a brief explanation of steadfastness. A detailed explanation in two parts. First, the steadfast courage of the Bodhisattva: the Bodhisattva is more excellent than all other beings such as worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas in terms of characteristics, distinctions, and immutability. Second, a detailed explanation of the meaning of these three distinctions. First, the characteristic of steadfastness is: diligence, samadhi, and wisdom, which in turn are
unfaltering courage and turning into

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མི་གཡོ་བར་སྲན་ཐུབ་པ་དང་། དོན་དེར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་མི་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་གཏོལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞུམ་པ་སོགས་དེ་གསུམ་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་གཤིས་སམ་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པས་བརྟན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། སོ་སོར་རྟག་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉུག་མའམ་རྟག་པ་ཡོད་པས་ཞུམ་སོགས་གསུམ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལའང་
སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཡོད་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་གཉུག་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་པར་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི། སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་

【汉语翻译】
不为所动而能忍耐，并且对那个意义正确地了解，不从那之外改变，因此认为是稳固。因为那三种法能使菩萨们在修道上无所畏惧地进入。如果产生什么样的畏惧呢？没有精进的人会产生“菩萨的行为我无法做到”的怯懦的畏惧；没有禅定的人，因为无法将心专注于一境，会产生分别念摇动的畏惧；没有智慧的人，因为不知道菩萨的行为是什么，由于愚昧，对于要做的事情不知所措而产生畏惧。怯懦等那三种，因为菩萨要修持的事物不自在，会产生“无法做到”的畏惧。因此，那三种畏惧的对治——精进、禅定、智慧，哪一个是自性或本性成就的本有三种，不被相违品夺走，因此要知道名为稳固。各自恒常且不需要努力，精进自然成就，以及禅定和智慧自然成就，因为有本有或恒常，没有怯懦等三种，最为稳固就是稳固的特征。对于最初的业者们，如果心的本性中有不怯懦，而能投入到事情中，那么仅就此而言，以观待安立的方式，要知道被命名为本有的精进等等。第二，稳固的分类，第一种是八种：自性稳固，是指从种姓的力量，以精进、禅定、智慧三种的界，对于菩萨的行为没有怯懦等的畏惧；愿力稳固，是指发起无上菩提心后，为了获得大菩提和完全度化一切众生，发愿不退转、不变异，无论生于何处都不会改变，会变得稳固。而且，菩萨的无量愿力，直到佛地的所有生起之根源，就是最初发起菩提心，依靠这最初的菩提愿力

【英语翻译】
Being unshaken and able to endure, and understanding that meaning correctly, not changing from that, therefore it is considered stable. Because those three dharmas enable Bodhisattvas to enter the path of practice without fear. If what kind of fear arises? Those without diligence will have the fear of cowardice, thinking, "I cannot accomplish the deeds of a Bodhisattva"; those without Samadhi, because they cannot keep their minds focused on one point, will have the fear of fluctuating thoughts; those without wisdom, because they do not know what the deeds of a Bodhisattva are, due to ignorance, they will be at a loss as to what to do and will have fear. Cowardice and the like, those three, because the things that Bodhisattvas have to practice are not under their control, they will have the fear of "I cannot accomplish it." Therefore, the antidote to those three fears—diligence, Samadhi, wisdom—whichever of the three is naturally or inherently accomplished, the original three, because they are not taken away by opposing factors, therefore know that they are named stable. Each is constant and does not require effort, diligence is naturally accomplished, and Samadhi and wisdom are naturally accomplished, because there is inherent or constant, without cowardice and the like, the most stable is the characteristic of stability. For the initial practitioners, if there is no cowardice in the nature of the mind, and they can engage in activities, then just in that regard, in a way of relative establishment, know that it is named inherent diligence and so on. Second, the first division of stability is eightfold: natural stability, which means that from the power of lineage, with the element of the three, diligence, Samadhi, and wisdom, there is no fear of cowardice and the like for the deeds of a Bodhisattva; aspirational stability, which means that after generating the supreme Bodhicitta, in order to attain great Bodhi and completely liberate all sentient beings, one makes the aspiration not to regress or change, no matter where one is born, one will not change and will become stable. Moreover, the root of all the immeasurable aspirations of Bodhisattvas that arise until the Buddha-ground is this initial generation of Bodhicitta, relying on this initial aspiration for Bodhi.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཇེ་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་པ་བདག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟ་བའམ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཟབ་མོ་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པའོ། །མཐུ་ལ་བརྟན་པ་ནི། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པར་མོས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སུས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པར་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི། བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉོ༷ན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྟན་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། གཞན་བརྟན་
པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པའི་ཤུགས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་དག་གིས་རི་རབ་གཡོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་དཔེ་དེ་གསུམ་དང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ངན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཐོས་པས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མི་གཡོས་སོ། །གསུམ་པ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
所有愿望产生的那个净土，从那以后，所有的愿望都变得越来越坚定。所谓“没有贪恋”是指依靠自利，为了成办自己的利益，不顾惜身体和生命，没有贪恋和恐惧。依靠利他，是指众生即使做出各种错误的举动，也不会因此感到厌倦而坚定不移。所谓“深奥”是指依靠真如的意义，对原本无生无灭的深奥空性之义不畏惧，并且坚定地信奉。依靠力量，是指不畏惧地信奉成就神通、力量和无畏等广大的功德。对于那些烦恼极其强烈，难以调伏的众生，不轻易放弃，而是用各种方法长期调伏，这是依靠使众生完全成熟。对于诸佛的法身、报身、化身这三身不可思议的功德，心想“我一定要成就”，并且心不退转，这是依靠殊胜的菩提。如是宣说了八种坚定的种类。再次，坚定的三种分类是：为了无上菩提，修持各种无量无边的苦行，这是依靠苦行而坚定。以利他之心，不舍弃轮回，完全接受在各种轮回中受生，这是依靠随愿受生而坚定。在轮回中受生之时，不被轮回的过患烦恼所染污，这是依靠没有烦恼而坚定。如是，菩萨在坚定的相续中生起坚定，这与世间人和声闻缘觉的坚定不同，被认为是具有坚定者的殊胜之处。
第三，不改变是指：就像蝴蝶和雄鹰的翅膀的力量，以及大海的波涛无法撼动须弥山一样，将这三个比喻依次对应，坚定的菩萨们不会被恶友、各种痛苦以及听到甚深的空性无我之法所动摇。第三，不厌倦是指菩提

【英语翻译】
All the pure lands where wishes arise, from then on, all wishes become more and more firm. The so-called "without attachment" refers to relying on self-interest, and for the sake of accomplishing one's own benefit, not caring for body and life, without attachment and fear. Relying on benefiting others means that even if sentient beings make various wrong actions, one will not be tired of them and will remain firm. The so-called "profound" refers to relying on the meaning of suchness, not being afraid of the profound meaning of emptiness, which is originally without birth and death, and firmly believing in it. Relying on power means fearlessly believing in accomplishing vast qualities such as clairvoyance, strength, and fearlessness. For those sentient beings whose afflictions are extremely strong and difficult to subdue, one does not easily give up, but uses various methods to subdue them for a long time, which is relying on completely maturing sentient beings. Regarding the inconceivable qualities of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the Buddhas, thinking "I must accomplish them," and the mind does not turn back, this is relying on the supreme Bodhi. Thus, eight kinds of firmness are explained. Again, the three categories of firmness are: for the sake of unsurpassed Bodhi, practicing various immeasurable and boundless ascetic practices, this is relying on ascetic practice to be firm. With the heart of benefiting others, not abandoning samsara, and fully accepting being born in various samsaric existences, this is relying on being born according to one's wish to be firm. When being born in samsara, one is not contaminated by the faults and afflictions of samsara, this is relying on being without afflictions to be firm. Thus, when firmness arises in the firm continuum of a Bodhisattva, it is different from the firmness of worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas, and it is considered the supreme of those who possess firmness.
Third, unchanging means: just as the power of the wings of butterflies and eagles, and the waves of the great ocean cannot shake Mount Sumeru, these three metaphors are applied in order, and the firm Bodhisattvas will not be disturbed by bad friends, various sufferings, and hearing the profound teachings of emptiness and selflessness. Third, not being weary refers to Bodhi

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བ་ནི། གཞན་ཉན་རང་གི་མི་སྐྱོ་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མི་སྐྱོ་ཞེ་ན། གཞི་འམ་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མི་སྐྱོ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱིན་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩོམ་པ་ནི། རབ་ཏུ་འགྲུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོའམ་ཡུལ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་སྐྱོ་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་
པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་མི་སྐྱོ་བ་དབྱེ་བ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྐྱོ་བའང་འབྱུང་བས་མི་སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། ས་བདུན་དུ་སྐྱོ་བ་གཏན་མི་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་དེ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ནང་རིག་པ་དང་། ཏརྐ་འམ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའང་དེའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པ་དང་། བཟོ་ཡི་རིག་པ་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལྔ་པོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཅིང་དོན་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། རིག་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
菩萨的不疲厌是，不同于声闻缘觉的不疲厌，是无与伦比的。对什么不疲厌呢？对三种基础或事物不疲厌，即从善知识处听闻殊胜的佛法而不满足，这是对听闻佛法不疲厌，或对完全寻求佛法不疲厌。于无数三大劫中，如从钻木中取火般发起广大的精进，这是对精进的事物不疲厌。为了利益众生而勇于承受各种痛苦，这是对痛苦的事物没有厌倦。这些阐述了不疲厌的事物或对境三种。不疲厌的因或生起之处或所依是，依赖于上面所说的知惭有愧和坚定这二者，从而生起不疲厌。不疲厌的体性或自性是，对于伟大的菩提具有极其强烈的希求，这就是原因。以此原因来区分不疲厌，有智慧者们的不疲厌，就道的阶段而言，是这样的：在尚未获得自他平等的心的阶段，有时也会产生厌倦，因此是不疲厌尚未圆满。在第七地，厌倦永远不会产生，因此是完全圆满。在清净的三地，是毫不费力、任运自成的极其圆满，因此认为有三种区分。第四，通晓论典是，菩萨坚定的通晓论典，是指通晓五明，也称为声明。五明如前所述，即内明，以及塔尔喀或正理之明，也就是因明，即关于原因或论证的明。还有声明或语法的明，工巧明，以及医方明这五者，从善知识、堪布、智者处善加听闻，并以理思维而获得定解，然后也为他人宣说，因为一切所知都包含在五明之中。菩萨们如果精通一切所知，是为了希求一切智智，因此才进入通晓论典。仅仅通晓五明，世间人和声闻缘觉也有，但是，以基础等六种方式，菩萨

【英语翻译】
The Bodhisattva's non-weariness is, unlike the non-weariness of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it is unparalleled. What is not weary of? There are three bases or things that are not weary of, that is, not being satisfied with hearing the excellent Dharma from a virtuous friend, this is not being weary of hearing the Dharma, or not being weary of completely seeking the Dharma. In countless three great kalpas, like generating fire from rubbing wood, initiating great diligence, this is not being weary of the object of diligence. Not being weary of willingly enduring various kinds of suffering for the sake of sentient beings, this is not being weary of the object of suffering. These explain the three objects or realms of non-weariness. The cause or source or basis of non-weariness is, relying on the above-mentioned shame and steadfastness, non-weariness arises. The nature or essence of non-weariness is, having an extremely strong desire for great Bodhi, that is the reason. Differentiating non-weariness by this reason, the non-weariness of the wise, in terms of the stages of the path, is like this: in the stage where the mind of equality between oneself and others has not yet been obtained, weariness sometimes arises, therefore it is non-weariness that is not yet complete. In the seventh bhūmi, weariness never arises, therefore it is completely perfect. In the three pure bhūmis, it is effortlessly and spontaneously extremely perfect, therefore it is considered to have three distinctions. Fourth, knowing the treatises is, the steadfast Bodhisattva's knowing of the treatises refers to knowing the five sciences, which is also called learning. The five sciences are as previously stated, namely inner science, and Tarkā or logic, which is epistemology, that is, the science of cause or proof. There are also grammar or linguistics, craftsmanship, and medicine, these five, listening well from virtuous friends, Khenpos, and wise people, and gaining certainty by thinking about the meaning, and then also explaining it to others, because all knowable things are contained within the five sciences. If Bodhisattvas are proficient in all that is knowable, it is because they desire omniscience, therefore they enter into knowing the treatises. Merely knowing the five sciences, worldly people and Śrāvakas and Pratyekabuddhas also have, but, in six ways such as the basis, Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་གཞི་འམ་དངོས་པོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་ཐར་པའི་དོན་དུ་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མི་བྱེད་ན་རིག་གནས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་རང་ཉིད་སློབ་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བསྣན་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ཟུར་མ་ཆག་པར་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བཟོའི་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །མདོར་ན་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་སམ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ཉིད། ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལའང་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་འམ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་། བྱེད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཙམ་གྱི་ནང་རིག་པ་ཤེས་པས་རང་དོན་སྒྲ

【汉语翻译】
因此，通晓五明论典，实为殊胜。何以故？首先，基础或事物即是那五明本身，声闻众为了自身解脱，主要致力于内明中关于人无我的部分，对于大乘经典所阐述的意义也不甚重视，更何况其他明学。菩萨众为了证得一切智智，成办无量众生的利益，对于一切广大学问，既自己学习也教导他人。对于内明三乘之道的法理，以及言语表达的名词术语的自性、缘起、分类和组合方式，文字的归纳、分解和增补等，精通语法论典中所阐述的内容，能够毫不费力地运用，具备确定的美好词句，不损减语音而能理解意义。并且，通过现量、比量、圣教量来证实这些意义，驳斥不符合正量的观点，通过确立符合正量的观点，从而产生对意义毫不动摇的定解。通过医方明，平息众生的一切疾病，调和诸界，并能修成长寿之法。自己制作各种有益于众生的工巧明，利益他人，并将这些方法教导他人。总之，菩萨为了成办自他二利，首先自己要听闻五明论典或声明之论，听闻之后不忘失地受持，习惯于口头背诵，用心思考其中的意义，毫不错误地理解其含义，通过分辨善说和恶说，如理如实地教导他人，这是从基础或事物方面来说的殊胜之处。第二，目的在于，声闻和独觉的一切学修，都是为了以自利为主的目的，而菩萨则是为了以利他为主的目的，因此更为殊胜。行为事业方面，仅仅通过了解声闻的经典和内明，只能成办自利。

【英语翻译】
Therefore, understanding the treatises on the five sciences is truly superior. Why? First, the basis or entity is the five sciences themselves. The Shravakas, for the sake of their own liberation, mainly focus on the aspect of selflessness of the individual in the inner science, and do not pay much attention to the meanings taught by all the Mahayana scriptures, let alone other sciences. Bodhisattvas, in order to attain the wisdom of omniscience and accomplish the benefit of limitless sentient beings, learn and teach others all aspects of vast knowledge. They are proficient in the principles of the three vehicles of inner science, as well as the nature, causes, classifications, and combinations of expressive words and terms, and the summarization, decomposition, and augmentation of letters, as explained in the treatises on grammar. They can effortlessly apply them, possess definite and beautiful words, understand the meaning without distorting the sound. Moreover, they prove these meanings through direct perception, inference, and scriptural authority, refute views that do not conform to valid cognition, and establish views that conform to valid cognition, thereby generating unwavering certainty about the meaning. Through the science of medicine, they pacify all diseases of sentient beings, harmonize the elements, and cultivate methods for longevity. They create various crafts that benefit sentient beings and teach these methods to others. In short, in order to accomplish the benefit of both self and others, Bodhisattvas must first listen to the treatises on the five sciences or the shastras, retain them without forgetting what they have heard, become accustomed to reciting them orally, contemplate their meanings, and understand their meanings without error. By distinguishing between good and bad explanations, they teach others in accordance with the truth. This is the superiority from the perspective of the basis or entity. Second, the purpose is that all the learning and practice of the Shravakas and Pratyekabuddhas is for the purpose of self-benefit, while the Bodhisattvas are for the purpose of benefiting others, and therefore are more superior. In terms of activities, merely understanding the scriptures and inner science of the Shravakas can only accomplish self-benefit.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་ལས་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད། གཞན་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ལའང་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་སོགས་གཞན་བཞིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཉན་
ནས་དེ་ཡི་ཚིག་འཛིན་པ་སོགས་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་པ་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྱང་བ་དང་བརྟག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་དང་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཐོབ་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་ལྔ་རིག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དེ་གནས་གང་གིས་བསྡུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་སྒོས་བསྡུས་ཏེ། གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་གཟུངས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་
རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྔར་ཚེ་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【汉语翻译】
輔助的事業是：菩薩精通內明學的三個乘，自己進入大乘，也為其他具有大乘根器的人們宣說此道。對於具有聲聞、獨覺根器的人們，也做宣說相應乘法的事業。同樣，因明等其他四明也能利益他人，並做為他人宣說這些論典的事業，因此更為殊勝。特點是：聲聞的內明學方面，聽聞顯示人無我的少量論典，並執持其中的詞句等等。而菩薩則是對於三乘所涵蓋的內明學，以及聲明、因明、工巧明、醫方明等無數論典，不厭倦地聽聞、執持、精進、研究和領悟，具備五種特點，因此更為殊勝。聲聞的論典知識在有餘依涅槃時會窮盡，而菩薩的五明學論典知識，即使在無餘依涅槃的境界中也不會窮盡，因此更為殊勝。果報是通過如實成就而更為殊勝，即聲聞們通過論典知識無法獲得一切相智，而菩薩精通五明學後，以完全奉獻於一切智的加持力，能如實成就通達一切所知之相的一切智智的果報。菩薩的五明學論典知識，如果從所包含的方面來說，主要是由等持和陀羅尼所涵蓋。精通五明的人，有些是等持的自性，被等持所攝持，與等持相關聯；有些是陀羅尼的自性，被陀羅尼所攝持，與陀羅尼相關聯。這樣，從等持和陀羅尼所包含的方面來說，也可以分為兩種。例如，勇猛行等通過獲得等持的力量，無論安住於何種等持，都能無礙地通達一切五明學的論典，從而成熟眾生。陀羅尼的自性則是，往昔無數世中所聽聞的一切五明學論典的

【英语翻译】
The activities of assistance are: Bodhisattvas become proficient in the three vehicles of inner knowledge, enter the Great Vehicle themselves, and also teach this path to others who have the potential for the Great Vehicle. For those with the potential for Hearers and Solitary Realizers, they also engage in the activity of teaching the corresponding vehicles. Similarly, logic and the other four sciences also benefit others and engage in the activity of teaching these treatises to others, thus being particularly excellent. The characteristics are: In the aspect of inner knowledge of Hearers, they listen to a small number of treatises that teach the selflessness of the individual, and hold onto their words, and so on. However, Bodhisattvas, with respect to the inner knowledge encompassed by the three vehicles, as well as the countless treatises on grammar, logic, crafts, and medicine, tirelessly listen, hold, purify, investigate, and comprehend them, possessing five characteristics, thus being particularly excellent. The knowledge of the Hearers' treatises will be exhausted at the time of nirvana with remainder, while the knowledge of the Bodhisattvas' five sciences treatises will not be exhausted even in the realm of nirvana without remainder, thus being particularly excellent. The result is particularly excellent through true accomplishment, that is, the Hearers cannot attain omniscience through the knowledge of treatises, while Bodhisattvas, after becoming proficient in the five sciences, through the power of completely dedicating themselves to omniscience, can truly accomplish the result of omniscient wisdom that understands all aspects of knowable things. The knowledge of the Bodhisattvas' five sciences treatises, if considered from the aspect of what encompasses them, is mainly encompassed by samadhi and dharani. Some of those who are proficient in the five sciences are of the nature of samadhi, are held by samadhi, and are related to samadhi; some are of the nature of dharani, are held by dharani, and are related to dharani. Thus, from the aspect of being encompassed by samadhi and dharani, they can also be divided into two types. For example, the Courageous Goer and others, through the power of obtaining samadhi, no matter what samadhi they abide in, can understand all the treatises of the five sciences without obstruction, thereby maturing sentient beings. The nature of dharani is that all the treatises of the five sciences that have been heard in countless past lives

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་གནས་ལྔ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡའ་སྤྲོད་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་དུ་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་ངག་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དང་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལུས་
ངག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལའང་ཡོད་ལ། བདེན་བཞི་ཤེས་པ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འགགས་པ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོག་དམན་བར་མའི་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་གུས་ཤིང་དགའ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་ཚིག་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མེད་པར་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་སོགས་དྲང་ཞིང་འཇེབས་པ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངག་གིས་དམ་པའི་

【汉语翻译】
由于不忘失词句和意义，因此能够掌握包含在五明中的所有圣典佛法。因此，菩萨的论著知识依赖于禅定，因此具备神通的奇迹、完全表达的奇迹和随之教导的奇迹这三种奇迹，从而使众生完全成熟。通过陀罗尼之门，具有语法等四种分支，主要以内明为主，从而使所有神圣的佛法在世间永不磨灭地被掌握。这两者是论著知识的作用。第五，世间知识是：坚定的菩萨们的世间知识，即了解身体的仪态、语言的仪态，以及通过清净的意念了解四谛，因为这与其他的世间人、声闻和独觉既不相同也不相似。菩萨比其他的世间人、声闻和独觉更加殊胜。如果其他人认为，了解世间的名相，仅仅是使身体和语言的仪态与其他世间人相一致，这在普通的世间人中也存在。了解四谛，声闻和独觉也具备，那么菩萨的世间知识如何殊胜呢？对于这些人来说，菩萨的这种行为不是为了使其他众生成熟，因此差别非常大。其中，世间知识有三种：了解世间的名相，了解世间的生起，了解世间的止灭。了解世间的名相，也有两种：了解与世间相符的身体名相和语言名相的仪态。那是什么呢？坚定的菩萨们，身体的仪态总是使所有高、低、中等的人都感到高兴，脸上没有愤怒或皱纹，而是以微笑的光芒使人愉悦，并通过表现出恭敬和喜悦的样子来使他人满意。语言的词句没有令人不悦之处，而是柔和悦耳，例如说“您好吗？”等等，以正直、优美和坦率的方式说话。这两者的必要性是：通过使身体的仪态与他人的心意相符，是为了使众生能够成为理解真理的容器；通过语言

【英语翻译】
Because of not forgetting words and meanings, one is able to grasp all the sacred Dharma scriptures contained in the five sciences. Therefore, the knowledge of treatises of Bodhisattvas relies on samadhi, and thus possesses the three miracles of magical power, complete expression, and subsequent teaching, thereby fully maturing sentient beings. Through the door of dharani, it has four branches such as grammar, and mainly internal science, thereby ensuring that all sacred Dharma is never extinguished in the world. These two are the functions of treatise knowledge. Fifth, worldly knowledge is: The worldly knowledge of steadfast Bodhisattvas is the knowledge of bodily conduct, the knowledge of verbal conduct, and the knowledge of the four truths through pure minds, because it is neither the same nor similar to other worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Bodhisattvas are more superior than other worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas. If others think that knowing worldly terms is merely making bodily and verbal conduct consistent with other worldly people, which also exists in ordinary worldly people. Knowing the four truths is also possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas, then how is the worldly knowledge of Bodhisattvas superior? For these people, this action of Bodhisattvas is not to mature other sentient beings, so the difference is very great. Among them, worldly knowledge has three aspects: knowing worldly terms, knowing the arising of the world, and knowing the cessation of the world. Knowing worldly terms also has two aspects: knowing the conduct of bodily terms and verbal terms that are in accordance with the world. What is that? The steadfast Bodhisattvas, the conduct of the body always makes all people of high, low, and medium rank happy, with no anger or wrinkles on their faces, but with the radiance of a smile that pleases people, and by showing respect and joy, they satisfy others. The words of the language have nothing unpleasant, but are gentle and pleasant to the ear, such as saying "Are you well?" etc., speaking in an upright, beautiful, and frank manner. The necessity of these two is: by making the conduct of the body in accordance with the minds of others, it is to make sentient beings able to become vessels for understanding the truth; through language

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་
གིས་ནུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནུབ་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱིས་བདེན་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འགག་པའི་གནས་འགོག་བདེན་དང་། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དང་། ནུབ་པ་ཤེས་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ཤེས་པ་དང་། བདེན་རྣམ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྡུག་ཀུན་ཞི་བ་དང་། འགོག་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་བཞི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་
གནས་རིས་དང་ཚེ་ཚད་བདེ་སྡུག་དར་རྒུད་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་སྐབས་འདིར་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གང་གིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ལམ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ།

【汉语翻译】
为了教法阐明，为了修持殊胜之法，应当了知如是身语的言说方式。以意了知此等世界从何而来，以及由何而灭，即是了知世界的意义。这是因为，为了何故，集谛和苦谛二者，常欲使器情世界生起。因集谛之谛成立果苦谛之谛，故称之为世界。灭谛和道谛二者使世界灭没或止息。道谛舍弃集谛时，果苦谛自性的世界止息之故，于何处止息之处为灭谛，以及由何而止息者为道谛。因此，如是了知即称为了知世界。了知世界生起，即是了知不净的依他起；了知灭没，即是了知清净的依他起；以及了知十六谛相自性的三解脱门，也就是了知三种体性。为了从彼四谛中寂灭苦集，以及为了获得灭道二者，具慧菩萨们将四谛与自他结合，即是了知世界的事业。何以故？因为具慧菩萨们了知世界的名言之谛，以及了知胜义四谛之谛，故显称为了知世界。具有三苦的世界之
处所类别和寿命长短、安乐痛苦、兴盛衰败等如何，以及与彼世界相符的身语言说方式，以此时所阐述的为代表，了知世界的各种方式，以及了知彼等世界由何而生的因集谛，即是世俗谛；了知道和灭，即是胜义谛。由彼二谛之门，即是了知无余世界。有些认为，了知四谛是了知世界的体性，而身语的了知世界，是由自己的了知世界所引发，故为因名安立于果上。

【英语翻译】
In order to explain the Dharma, in order to practice the supreme Dharma, one should understand the manner of such expressions of body and speech. To know with the mind from where these worlds arise and by what they cease is to know the meaning of the world. This is because, for what reason, the truth of origination and the truth of suffering always desire to bring forth the world of vessel and contents. Because the truth of origination, the cause, establishes the truth of suffering, the result, it is called the world. The two truths of cessation and path cause the world to cease or be extinguished. When the truth of the path abandons origination, the world of the nature of the truth of suffering, the result, ceases. Therefore, the place where it ceases is the truth of cessation, and that by which it ceases is the truth of the path. Therefore, such knowledge is called knowing the world. Knowing the arising of the world is knowing the impure dependent origination; knowing the cessation is knowing the pure dependent origination; and knowing the three doors of liberation, the nature of the sixteen aspects of the truths, is also knowing the three characteristics. In order to pacify suffering and origination from those four truths, and in order to attain the two, cessation and path, wise Bodhisattvas combine the four truths with themselves and others, which is the activity of knowing the world. For what reason? Because wise Bodhisattvas know the truth of the conventional expressions of the world and the truth of knowing the four ultimate truths, they are manifestly called knowing the world. The
classes of places, the length of life, happiness and suffering, prosperity and decline, etc., of the world realm with its three sufferings, and the manners of speech of body and speech that correspond to that world, represented by what is explained here, knowing the various manners of the world, and knowing the cause of origination, the truth of origination, by which those worlds arise, is the conventional truth; knowing the path and cessation is the ultimate truth. Through the door of those two truths, one knows the entire world without exception. Some think that knowing the four truths is the characteristic of knowing the world, and the knowledge of the world of body and speech is caused by one's own knowledge of the world, therefore the name of the cause is attributed to the result.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་ན་གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་རུང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྟོན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ངག་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེར་མི་གཟུང་བར་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི།
དོན་དེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་ལྡན་པ་ལ་རྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དག་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འབྱེད་པ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡི་ཡང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟོན་པར། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། འབྲས་
བུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱ

【汉语翻译】
或者也有解释说，将产生他人世间智慧的因，以果的名义来称呼。因为这是关于世间智慧的场合，所以了解身语的词语也可以被认为是世间智慧的特征。第六，了解四依是：为了避免依赖个人和执着于经文的字面意义等过失，所以宣说了四依。如来世尊说，应该依赖正法，不要依赖个别人的言语，这是依于法而不依于人；对于经文的法，也要考虑到其他的意义，如“父母是应杀的”等等，对于有密意的人，不要执着于字面意义，而要依于意义，不依于词句。
意义有不了义和了义两种，应该依赖哪一种具有最终辨别标准的了义呢？例如，宣说个人和蕴等法存在的，是不了义；宣说其自性不存在的，是了义。如是，甚深如来经和阐释其密意的弥勒菩萨，以及佛陀授记的龙树和无著等大车论师们，都宣说了甚深无二，因此不应依赖不了义，而应依赖了义。对于了义经的意义，仅仅是停留在意识分别的范畴，或者成为八识的对境，不应依赖具有能取所取的相状，而应依赖远离能取所取、不可言说、各自自己才能证悟的、不分别的智慧所获得的行境，即不依于识而依于智。又，《无尽慧经》中说：认为人与法二者都具有自性的，是依于人；了悟二者没有自性的，是依于法性。同样，词句是世间法，意义是出世间法。或者说，世俗的法都是词句或法，胜义的法都是意义。同样，哪部经宣说进入道，就是不了义经；宣说进入果，就是了义经。

【英语翻译】
Alternatively, it is explained that the cause for generating worldly knowledge in others is named after the result. Since this is the occasion for worldly knowledge, understanding the terms of body and speech can also be considered a characteristic of worldly knowledge. Sixth, understanding the four reliances: In order to avoid the faults of relying on individuals and clinging to the literal meaning of scriptures, the four reliances are taught. The Buddha, the Bhagavan, said that one should rely on the Dharma of the scriptures and not rely on the mere words of individuals; this is relying on the Dharma and not relying on the person. Furthermore, regarding the Dharma of the scriptures, one should also consider other meanings, such as "parents are to be killed," etc. For those with hidden meanings, one should not cling to the literal meaning but rely on the meaning and not rely on the words.
Regarding the meaning, there are two types: provisional and definitive. Which definitive meaning, which possesses the ultimate standard of discernment, should one rely on? For example, the teachings that explain the existence of persons and aggregates are provisional, while the teachings that explain their lack of inherent existence are definitive. Likewise, the profound Sutras of the Tathagatas, and Maitreya, the regent who elucidates their intention, as well as the great chariot masters such as Nagarjuna and Asanga, who were prophesied by the Buddhas, have explained the profound non-duality. Therefore, one should not rely on the provisional but rely on the definitive. Regarding the meaning of the definitive Sutras, one should not rely on the aspects that are merely within the scope of conceptual mind or that become the object of the eight consciousnesses, which possess the aspect of grasper and grasped. Instead, one should rely on the realm of experience attained by non-conceptual wisdom, which is free from grasper and grasped, inexpressible, and to be realized individually by oneself, that is, not relying on consciousness but relying on wisdom. Furthermore, in the *Inexhaustible Intelligence Sutra*, it is said: "To view both the person and phenomena as having inherent existence is to rely on the person; to realize that both lack inherent existence is to rely on the Dharma-nature." Similarly, words are worldly dharmas, and meaning is transcendental dharma. Alternatively, all conventional dharmas are words or dharmas, and all ultimate dharmas are meaning. Likewise, any Sutra that teaches entering the path is a provisional Sutra, and any Sutra that teaches entering the result is a definitive Sutra.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་དང་། དོན་དམ་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོར་ཕུང་དང་། གཟུགས་མེད་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདུ་ཤེས་དང་། སྲིད་རྩེ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བའམ་སྨོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་དང་པོ་དང་། ཕ་དང་མ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤངས་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། དེ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་གྱུར་
པ་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོན་པ་བཞི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་བཞིའི་བྱེད་ལས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི། རྟོན་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པས་ཚིག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་

【汉语翻译】
或者经部，或者世俗谛开显不了义的经和，胜义谛开显了义的经部。什么是识呢？欲界有情之识依赖于色蕴，同样色界之识依赖于受蕴，无色界下三处之识依赖于想蕴，有顶之识依赖于行蕴。如此识所住之处，接近且安住于色等四处，即是识。了知安住于四蕴之识皆为空性，不执着于识性本身，即是智慧。宣说四依的必要是：某些人随顺自己的意愿，说这不是佛语，也不是真正的法，为了断除舍弃或诽谤如实宣说的正法，所以是第一依。为了断除如杀父杀母等时，如是执持，所以是第二依。佛说：凡夫之人，以及阿罗汉和独觉之人。若一人出现于世，则利益安乐一切世间，是谁呢？即是如来。因为不了解这是从不了义世俗谛的角度所说，而错误地认为人是实有的

【英语翻译】
Or the Sutra Pitaka, or the conventional teaching, the Sutra of provisional meaning, and the Sutra of ultimate meaning, the Sutra Pitaka of definitive meaning. What is consciousness? The consciousness of sentient beings in the desire realm depends on the aggregate of form, and similarly, the consciousness of the form realm depends on the aggregate of feeling, the consciousness of the lower three formless realms depends on the aggregate of perception, and the consciousness of the peak of existence depends on the aggregate of formation. Thus, the abiding of consciousness, approaching and abiding in the four, such as form, is consciousness. Understanding that all those consciousnesses abiding in the four aggregates are emptiness, and not clinging to the nature of consciousness itself, is said to be wisdom. The necessity of teaching the four reliances is: Some people, according to their own desires, say that this is not the word of the Buddha and not the true Dharma. In order to abandon the rejection or slander of the true Dharma spoken truthfully, it is the first reliance. The second is to abandon clinging to what is said, such as killing one's father and mother. The Buddha said: An ordinary person, as well as an Arhat and a Pratyekabuddha. If one person appears in the world, it will benefit and bring happiness to all the world. Who is it? It is the Tathagata. Because they do not understand that this is said from the perspective of the provisional meaning of conventional truth, they mistakenly believe that a person is substantial.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་མིང་གཞན་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་དང་མི་
ཤེས་པ་དང་། མུན་པ་དང་མུན་ནག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། སྣང་བ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། མིང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་ནི། མིང་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་དང་། མིང་དེ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཚིག་དེ་ལ་དོན་གྱི་འཇུག་པ་གསལ་ཕྱིར་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་པོ་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་
ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་སྤོབས་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སམ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། ཆོས་གང་ཞིག་མདོར་

【汉语翻译】
不会因听闻而退失，以及第四种超越分别念的境界，从不可言说的智慧中，坚定的菩萨们永远不会退失。第七，宣说四种各别正知。法各别正知是：存在着善与非善、有漏与无漏等多种法的类别，并且同一种法的差别也有多种名称，例如，无明也有愚痴、迷惑、不
知、黑暗和昏暗等其他名称，而智慧则有智慧、般若、明、聪慧和光明等名称。了解名称和法的类别，并且不错乱地了解这些名称的含义，即自相和共相，就是对意义的各别正知。而且，这些名称不仅仅是某个地方的语言，而是各个地方的词语，包括天、龙、人、乾闼婆、阿修罗的语言差别，从文字的集合到名称的集合，再到词语，为了清晰地表达词语的含义，不错乱地了解如何运用语法的特征，就是对词语各别正知。辩才各别正知是：对于所提问的一切都能无碍地回答，能够驳倒所有的论敌，并且从一个法的意义出发，即使讲述到劫末也不会穷尽，获得这样的智慧。因此，为了如实地了解这四种各别正知，认为菩萨的四种各别正知与声闻和独觉是不同的。这一偈颂单独地阐述了四种正知的特征。通过“宣说”等两句偈颂确定了这四者的数量，即当菩萨向他人宣说法时，在努力宣说的时候，什么应该被宣说，以及谁在宣说呢？像这样，
法和意义这两者是应该被宣说的，而通过词语和智慧的自性——辩才这两者来宣说。其中，法是通过名称来宣说的，并且为了说明其意义是这个和那个。或者，按照《智稳大疏》的说法，简而言之，什么法

【英语翻译】
They will not degenerate from hearing, and the fourth, transcending the realm of conceptualization, from the inexpressible wisdom, steadfast Bodhisattvas will never degenerate. Seventh, teaching the fourfold individual perfect knowledge. Individual perfect knowledge of Dharma is: there are many categories of Dharma such as good and non-good, with outflows and without outflows, and even one particular Dharma has many names, for example, ignorance also has other names such as stupidity, delusion, not-knowing,
darkness, and gloom, while wisdom has names such as wisdom, prajna, knowledge, intelligence, and light. Knowing the categories of names and Dharmas, and knowing the meaning of these names without confusion, i.e., their own characteristics and common characteristics, is individual perfect knowledge of meaning. Moreover, these names are not just the language of one place, but the words of various places, including the differences in the languages of gods, nagas, humans, gandharvas, and asuras, from the collection of letters to the collection of names, and then to words, in order to clearly express the meaning of the words, knowing how to use the characteristics of grammar without confusion is individual perfect knowledge of words. Individual perfect knowledge of eloquence is: being able to answer everything that is asked without hindrance, being able to refute all opponents, and starting from the meaning of one Dharma, even if explained until the end of the kalpa, it will not be exhausted, obtaining such wisdom. Therefore, in order to truly understand these four individual perfect knowledges, it is believed that the four individual perfect knowledges of Bodhisattvas are different from those of Shravakas and Pratyekabuddhas. This single verse explains the characteristics of the four perfect knowledges. The number of these four is determined by the two verses beginning with "teaching," i.e., when a Bodhisattva teaches Dharma to others, when striving to teach, what should be taught, and who is teaching? Like this,
Dharma and meaning, these two are what should be taught, and they are taught through words and the nature of wisdom—eloquence. Among them, Dharma is taught through names, and to explain that its meaning is this and that. Or, according to the Great Commentary of Loden, in short, what Dharma

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་སུ་བཤད། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་གང་གིས་བརྡ་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པས་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དྲིས་ཤིང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩད་པ་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་ལྔ་དང་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཕྱིས་སམ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་འདི་གཉིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ་ཞེས་པ་པྲ་ཏི་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །སཾ་ནི་ཡང་དག་པའམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
བི་ཏ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་རིག་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བའི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི

【汉语翻译】
总而言之，简略地指示是义各自正确之智，在其下详细地分开解释是法各自正确了知。定义是义各自正确之智，是因为能以一切方式获得了知法与义二者，因为能通过任何地方的语言所沟通的语言，通达名与义二者。辩才是因为为了回答诘难者所提问的是否合理之义，所以各自正确之智并非如五和三那样有四种确定的数量。原因是，在等持中，将一切法平等性各自以自智安住于平等之中，然后从其后或之后所获得的智慧，就能完全了知法等四者。或者，这两句偈颂被解释为四种正确之智的定义，所谓的“帕ra谛桑毗达雅”，其中“帕ra谛”意为各自，即指不分别的智慧各自自证。“桑”意为正确或平等性，即指如是性。
“毗达”意为知，即指通过现证不分别智慧之后所获得的清净世间智慧，向他人指示法与义等，从而使之理解和了知。四种正确之智的作用是，因为能断除对蕴、界、处等广大之义和空性等甚深之义的一切特征的疑惑，所以被命名为各自正确之智。第八，二资粮是菩萨们的资粮，即福德和智慧二资粮与声闻和独觉不同，如《宝积经》中所说：“菩萨们的智慧资粮，应视如十方虚空。声闻们的智慧资粮，应视如芥子虫蛀之内的虚空大小。菩萨的福德资粮，应视如四方大海之水。声闻的福德资粮，应视如牛蹄迹之水。”如是所说。依靠这二资粮的力量，菩萨们能完全受持轮回中的生

【英语翻译】
In short, indicating briefly is the wisdom of individually correct meanings, and explaining it in detail below is the correct understanding of each Dharma. The definition is that the wisdom of individually correct meanings is because it enables one to obtain knowledge of both Dharma and meaning in all ways, because it enables one to understand both name and meaning through the language that communicates in any place. Eloquence is because it is for answering the question of whether the meaning is reasonable or not when the challengers ask, so the four individually correct wisdoms are not like five and three, which have four definite numbers. The reason is that in Samadhi, by abiding in the equality of all Dharmas individually with one's own wisdom, and then with the wisdom obtained from it or after it, one can completely know the four Dharmas and so on. Alternatively, these two verses are explained as the definition of the four correct wisdoms, the so-called "Pratisaṃvidyā," where "Prati" means individually, referring to the non-discriminating wisdom of self-awareness. "Saṃ" means correct or equality, referring to Suchness.
"Vita" means knowledge, referring to the pure worldly wisdom obtained after directly realizing the non-discriminating wisdom, which indicates Dharma and meaning to others, thereby enabling them to understand and know. The function of the four correct wisdoms is that because it can cut off all doubts about the characteristics of the vast meanings such as aggregates, realms, and sources, and the profound meanings such as emptiness, it is named individually correct wisdom. Eighth, the two accumulations are the accumulations of Bodhisattvas, that is, the two accumulations of merit and wisdom are different from Shravakas and Pratyekabuddhas, as stated in the Ratnakuta Sutra: "The accumulation of wisdom of Bodhisattvas should be regarded as the ten directions of space. The accumulation of wisdom of Shravakas should be regarded as the size of the space inside a mustard seed eaten by insects. The accumulation of merit of Bodhisattvas should be regarded as the water of the four oceans. The accumulation of merit of Shravakas should be regarded as the water of a cow's hoofprint." As it is said. Relying on the power of these two accumulations, Bodhisattvas can fully uphold the birth in Samsara.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་ན། གཅིག་གིས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་
འཁོར་བར་གནས་པ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་གོ། ཚོགས་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞིང་རྨོ་དང་ཚོང་སོགས་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྔ་ཆར་
ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ་དང་། 

【汉语翻译】
如果这样，一个是指福德资粮，它能使轮回中的显现增上，获得殊胜的帝释天、梵天、转轮王的财富等圆满的受用。另一个是指智慧资粮，即使安住于轮回中，也不会被轮回的过患、业和烦恼所染污而进入轮回。什么是二资粮呢？二资粮包括六度，六度也包括二资粮。布施能使受用圆满，持戒能获得天和人的圆满身体，这二者是福德资粮。最后的般若波罗蜜多是智慧资粮，因为能证悟一切法为空性，且不被烦恼所染污。此外，忍辱、精进、禅定三者属于福德和智慧二者。对于损害毫不介意，以及安忍痛苦的忍辱二者是福德资粮，对于法 निश्चित 决定的忍辱则归于智慧资粮。对于精进，帮助其他众生耕田、做生意等的精进是福德，依止善知识，以及听闻正法、思维、修习等的精进则归于智慧资粮。对于禅定，以世间的禅定和无漏的禅定参与利益众生的事业是福德资粮，依靠禅定修习无分别的等持则归于智慧资粮。布施等五者，为了获得一切智智而完全回向，并以不执着三轮的智慧摄持，则一切都将转变为智慧资粮。此外，忏悔罪业，随喜福德，以及祈请转法轮也是福德资粮。布施、持戒和修习的福德之事物三者等也属于福德资粮。以何种因和缘能证悟智慧？依止善知识，以及……

【英语翻译】
In that case, one refers to the accumulation of merit, which causes the manifestations in samsara to increase and attain the perfect wealth of the excellent Indra, Brahma, wheel-turning king, etc. The other refers to the accumulation of wisdom, which, even when dwelling in samsara, enters samsara without being stained by the faults of samsara, karma, and afflictions. What are the two accumulations? The two accumulations include the six perfections, and the six perfections also include the two accumulations. Generosity makes enjoyment perfect, and discipline obtains the perfect body of gods and humans. These two are the accumulation of merit. The last, the perfection of wisdom, is the accumulation of wisdom, because it realizes that all phenomena are empty and is not stained by afflictions. Furthermore, patience, diligence, and meditation all belong to both the accumulation of merit and wisdom. Not caring about harm, and the patience of enduring suffering are both the accumulation of merit, while the patience of definitely understanding the Dharma is included in the accumulation of wisdom. As for diligence, the diligence of helping other beings plow fields, do business, etc., is merit, and the diligence of relying on virtuous friends, and listening to, contemplating, and practicing the sacred Dharma is included in the accumulation of wisdom. As for meditation, engaging in activities that benefit sentient beings with worldly meditation and uncontaminated meditation is the accumulation of merit, and cultivating non-conceptual samadhi based on meditation is included in the accumulation of wisdom. All five, such as generosity, are completely dedicated to attaining the wisdom of omniscience, and if they are grasped by the wisdom that does not fixate on the three spheres, then everything will be transformed into the accumulation of wisdom. Furthermore, confessing sins, rejoicing in merit, and requesting the turning of the wheel of Dharma are also the accumulation of merit. The three objects of merit, such as generosity, discipline, and meditation, also belong to the accumulation of merit. What cause and condition will lead to the realization of wisdom? Relying on a virtuous friend, and...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོགས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉན་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སཾ་བྷཱ་ར་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་ས་རང་རྟའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་དང་། བྷ་ནི་བྷ་བེ་ན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། ར་ནི་ཨཱ་ཧ་ར་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཚོགས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་ལས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མཚན་
མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་ཐ་དད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པའམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། རྒྱས་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བསྡུས་ཏེ་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས་ཉན་རང་གི་བསྒོམ་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དག་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་

【汉语翻译】
聚集在一起，进行侍奉和听法等，汇集于智慧的资粮中。资粮的定义是，通过持续不断地禅修，一次又一次地行善。所谓的“桑巴拉(藏文，梵文天城体：सम्भार，梵文罗马拟音：saṃbhāra，汉语字面意思：资粮)”中，“桑(藏文，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑)”是“萨让塔(藏文)”的声音，意为持续不断；“巴(藏文)”是“巴贝纳(藏文)”的意思，意为禅修；“拉(藏文)”是“阿哈拉(藏文，梵文天城体：आहार，梵文罗马拟音：āhāra，汉语字面意思：食物)”的意思，意为完全成办。因此，通过反复禅修布施等六度波罗蜜多的善行，能够成就佛陀的三身，这被称为资粮。坚定菩萨的两种资粮，无论是哪一种，都是成办自他一切利益的因，这就是它的作用。资粮的分类是，从凡夫的阶段开始，积累直至世间最胜法的意乐和行持之地的资粮，这进入初地，为了获得它而积累。从二地到六地之间积累的资粮，进入七地无相地，为了获得它而积累。当获得七地时，对于经部等各种各样的法，不会认为意义各不相同，也不会进行分别，因此称为无相。七地者的福德和智慧资粮，是为了在八地和九地自然而然地成就二资粮。在八地和九地积累二资粮，是为了获得诸佛以法王的身份进行灌顶的十地。在十地积累二资粮，是为了获得最终的佛陀果位，因此坚定的菩萨们如此这般地修持福德和智慧资粮。第二是禅修或道的体性，广而言之是三十七道品，简而言之是宣说止观二者。首先，在宣说三十七菩提分法为七个部分的第一个部分中，有智慧的菩萨对身、受、心、法四念住进行禅修，以十四种方式与声闻和独觉的禅修不同，因此菩萨的四念住禅修比其他声闻和独觉更为殊胜。这十四种方式是什么呢？即所依的行相殊胜，对治的行相殊胜，以及

【英语翻译】
Gathering together, performing service and listening to the Dharma, etc., are collected into the accumulation of wisdom. The definition of accumulation is that through continuous meditation, one repeatedly performs virtuous deeds. In the so-called "Saṃbhāra" (藏文，梵文天城体：सम्भार，梵文罗马拟音：saṃbhāra，汉语字面意思：资粮), "Saṃ" (藏文，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑) is the sound of "Sarangta," meaning continuous; "Bhā" (藏文) is the meaning of "Bhāvena," meaning meditation; "Ra" (藏文) is the meaning of "Āhāra" (藏文，梵文天城体：आहार，梵文罗马拟音：āhāra，汉语字面意思：食物), meaning to fully accomplish. Therefore, by repeatedly meditating on the virtuous deeds of the six pāramitās such as giving, one can accomplish the three bodies of the Buddha, which is called accumulation. The two accumulations of a steadfast Bodhisattva, whichever they may be, are the cause of accomplishing all benefits for oneself and others, and that is its function. The classification of accumulations is that from the stage of an ordinary being, one accumulates the accumulation of intention and practice of the most excellent Dharma in the world, which enters the first bhūmi, and is accumulated in order to obtain it. The accumulation accumulated from the second to the sixth bhūmi enters the seventh bhūmi, the signless bhūmi, and is accumulated in order to obtain it. When the seventh bhūmi is obtained, one does not consider the various Dharmas such as the sutras to have different meanings, nor does one make distinctions, therefore it is called signless. The accumulation of merit and wisdom of the seventh bhūmi person is for the purpose of spontaneously accomplishing the two accumulations in the eighth and ninth bhūmis. Accumulating the two accumulations in the eighth and ninth bhūmis is for the purpose of obtaining the tenth bhūmi, which is the empowerment by the Buddhas as Dharma kings. Accumulating the two accumulations in the tenth bhūmi is for the purpose of obtaining the ultimate Buddhahood, therefore steadfast Bodhisattvas cultivate the accumulation of merit and wisdom in this way. Secondly, meditation or the nature of the path, broadly speaking, is the thirty-seven factors of enlightenment, and in brief, it is the teaching of śamatha and vipaśyanā. First, in the first part of the teaching of the thirty-seven factors of enlightenment in seven sections, the wise Bodhisattva meditates on the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and Dharma, in fourteen ways that are different from the meditation of śrāvakas and pratyekabuddhas, therefore the Bodhisattva's meditation on the four mindfulnesses is more excellent than that of other śrāvakas and pratyekabuddhas. What are these fourteen ways? That is, the support has a special aspect, the antidote has a special aspect, and likewise,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཞེས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་
ཤེས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཚད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའང་སྔ་མ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉན་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བཞི། གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས། གཙང་མི་གཙང་། བདེ་མི་བདེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེས་རིམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་
པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དྲན་ཉེ་བཞི་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
进入的方式卓越，意思是说，通过理解“卓越”一词对以下所有内容的意义，通过目标、作意和获得的方式，在禅修上有所不同。同样，随顺、进入、完全了解、生起的方式卓越，程度的方式或伟大的方式卓越，以及至上的方式卓越本身，同样，禅修和获得果实或完全成就的方式卓越，也与前者不同，因此通过十四种方式有所不同。这些的意义是什么呢？所依是声闻乘的四念住禅修，声闻乘的三藏经典教导声闻修习，而菩萨的四念住禅修则依赖于大乘经典的学习、思考和禅修，因此在所依的方式上有所不同。同样，对治的方式是，声闻乘修习身体不净、感受痛苦、心无常、一切法无我这四种，作为对治清净等颠倒的对治法。而菩萨则通过了悟身体等四法的一切法无我，修习远离清净不清净、快乐不快乐等一切相的真如。这样，通过了解身体等四者的自性为空性，依次进入苦、集、灭、道四圣谛，正如《辨中边论》中所说的那样。进入的卓越之处在于，声闻乘为了自己进入四谛而修习四念住，而菩萨为了自己和他人都能进入而修习，因此有所不同。目标的差别在于，声闻乘主要以自己身心的身体等为目标进行修习，而菩萨则以自己和一切众生的身体等为目标进行修习，因此有所不同。作意的差别在于，声闻乘以身体不净等对治的相状进行作意。菩萨则以不执著于断除和对治的相状进行作意，因此有所不同。获得的差别在于，声闻

【英语翻译】
The way of entering is excellent, meaning that by understanding the meaning of "excellent" for all the following, through the ways of object, attention, and attainment, there is a difference in meditation. Similarly, the way of conformity, the way of entering, the way of complete understanding, the way of arising are excellent, the way of degree or the way of greatness is excellent, and the way of supreme is excellent itself, similarly, the way of meditation and the way of attaining the fruit or complete accomplishment are also different from the former, thus there are differences through fourteen ways. What is the meaning of these? The basis is that the Shravakas' meditation on the four mindfulnesses relies on the three pitakas of the Shravakas, which teach the Shravakas to meditate, while the Bodhisattvas' meditation on the four mindfulnesses relies on the study, contemplation, and meditation of the Mahayana pitaka, therefore it is different in the way of the basis. Similarly, the way of antidote is that the Shravakas meditate on the four: the body is impure, feeling is suffering, mind is impermanent, and all dharmas are without self, as antidotes to the inverted views such as purity. While the Bodhisattvas, through realizing the selflessness of all dharmas in the four dharmas such as the body, meditate on the suchness that is free from all characteristics such as purity and impurity, happiness and unhappiness. Thus, by knowing the nature of the four such as the body to be emptiness, one gradually enters the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, as it is said in the Madhyantavibhaga. The excellence of entering is that the Shravakas meditate on the four mindfulnesses in order to enter the four truths themselves, while the Bodhisattvas meditate in order for both themselves and others to enter, therefore there is a difference. The difference in object is that the Shravakas mainly meditate by focusing on their own body and mind, while the Bodhisattvas meditate by focusing on the body and mind of themselves and all sentient beings, therefore there is a difference. The difference in attention is that the Shravakas attend to the characteristics of the antidotes such as the impurity of the body. The Bodhisattvas attend to without fixating on the characteristics of abandonment and antidote, therefore there is a difference. The difference in attainment is that the Shravakas

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་འབྲལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པས་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ལ། མ་དག་པ་ལས་ཉོན་གྱིས་ལུས་སོགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་
ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལེན་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལས། རྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཡང་བསྒོམ་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་རང་གནས་ནས། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་ཚུལ་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལྟར་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་

【汉语翻译】
声闻众为了使身体不净和感受痛苦等与这些分离而修习，结果也只是获得蕴的相续断绝。菩萨众不是为了与这些分离，也不是为了不分离，而是因为身体等无自性，修习对分离不分离都不执著，所以在获得结果时，不离完全清净的佛陀三身，与不清净的烦恼使身体等分离而获得，这是差别之处。随顺的差别是：菩萨修习正念
近住是与六度随顺的，因为了知身体等四者如幻显现却没有自性，所以对身体和受用内外一切事物都不执著，这与布施相随顺。因为不执著身体受用，所以领受和守护清净的戒律，从戒律清净中，安住于不打骂等的具有四种沙门法的忍辱。以忍辱的门径成办波罗蜜多，并且为了做有情的事情而发起没有厌倦的精进。安住于精进，从而修习心不散乱的禅定，依靠等持而修习了知一切法总相和自相的胜观智慧。这样就与六度相随顺，而声闻众只是修习片面的菩提分法，不能长久串习这样的六度。随入的差别是：只是对身体等安住正念，世间人和，声闻缘觉也修习，但菩萨众的修习比这更殊胜，从自己的位置上，也按照世间人和声闻缘觉各自的根器，示现他们修习正念的方式，所以具有随入一切所化众生的差别，以及遍知的差别
是菩萨认为身体如幻象般显现，但并非如此成立，感受如经历梦中的苦乐，虽然经历，但其中没有任何实物自相，以及心的法性完全成立自

【英语翻译】
The Shravakas practice to separate themselves from the impurity of the body and the suffering of feelings, and the result is only the cessation of the continuum of the aggregates. Bodhisattvas do not practice for the sake of separating from these, nor for the sake of not separating, but because the body and so on are without self-nature, they practice without fixating on either separation or non-separation. Therefore, when they attain the result, they do not separate from the completely pure three bodies of the Buddha, but they attain it by separating from the impure afflictions and the body and so on, which is the difference. The difference of conformity is that the Bodhisattva's mindfulness
near-placement practice is in accordance with the six perfections. Because they realize that the four bodies and so on appear like illusions but have no self-nature, they are not attached to the body and enjoyments, or to any external or internal objects, which is in accordance with giving. Because they are not attached to the body and enjoyments, they take and protect pure morality, and from the purity of morality, they abide in patience, which has the four qualities of a renunciate, such as not retaliating when struck. Through the gateway of patience, they accomplish the paramitas, and they initiate diligence without weariness in order to do the work of sentient beings. Abiding in diligence, they cultivate samadhi, which does not distract the mind, and relying on equanimity, they cultivate the wisdom of vipashyana, which understands the general and specific characteristics of all dharmas. In this way, they are in accordance with the six perfections, while the Shravakas only practice one-sided aspects of enlightenment and cannot become accustomed to such six perfections for a long time. The difference of following is that merely abiding in mindfulness on the body and so on is practiced by worldly people and by Shravakas and Pratyekabuddhas, but the practice of Bodhisattvas is more excellent than this. From their own position, they also show worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas the way to practice mindfulness in accordance with their respective minds, so they have the difference of following all those to be trained, and the difference of complete knowledge
is that Bodhisattvas consider the body to appear like an illusion, but it is not established as such, and feelings are like experiencing pleasure and pain in a dream, but although they are experienced, there is no real self-characteristic object in them, and the nature of mind is completely established as self-

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དྭངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་ལས་གློ་བུར་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ལུས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་དམན་པ་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ཡང་ཞུམ་པ་དང་རྒུད་པ་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཚད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ཡང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཡུན་ཐུང་ངུར་བསྒོམ་པ་དག །
འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པས་སྒོམ་པ་ཆུང་མོད་ཀྱི། ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་བྱང་སེམས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་པའི་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམས་ན་གཞན་དག་ས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ནས་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་བདུན་པ་ལས་དང་པོར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དགུ་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ལ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་

【汉语翻译】
了知自性犹如虚空般光明，并且了知一切杂染和清净的法都是突发的，就像虚空中出现云和雾，以及云雾消散一样，不是心的本性，而是因缘的力量所致，如幻象般显现，从而完全了知身体等的自性，这是非常殊胜的。转生的差别是：声闻的念住禅修是为了阻止转生轮回，而菩萨们虽然不会因贪执轮回的业和烦恼而转生，但为了利益众生，会随愿受生为帝释天、梵天、转轮王等，拥有圆满的身体和受用，从而成办他利，但不会生起烦恼和贪执等。即使受生为低劣的凡夫和旁生等，也不会沮丧、衰败和有烦恼地受生，因此非常殊胜。成为大尺度的差别是：菩萨们是自性根器敏锐者，而且念住禅修也是为了自他二利而修，并且是修习人法二无我的行者。因此，即使在凡夫位时短暂地修习，虽然因为没有获得圣位而禅修微小，但也胜过声闻和独觉的念住禅修，并且是成为伟大的。以殊胜之相而超胜是：获得八地后，圆满修习四念住，在无需勤作而任运成就时，菩萨以与他者相混和接近相混和之相而修习，这是最为殊胜的。八地菩萨中的一位修习四念住，其他各地的菩萨们也同样修习，他人修习时自己也同样修习，因此从这方面来说称为相混和接近相混和，即是融入一个意义之中。或者说，从七地最初获得八地的刹那称为相混和，从第二个刹那开始到未进入九地之间称为接近相混和，经论中是这样说的。禅修的差别是：菩萨修习念住是为了不舍弃一切众生的大悲心，以及证悟二种无我的智

【英语翻译】
Realizing that one's own nature is like the clear light of the sky, and realizing that all defiled and purified dharmas are sudden, like clouds and fog appearing in the sky, and like the clearing of clouds and fog, they are not the nature of the mind, but arise suddenly due to the power of conditions, appearing like illusions, thereby completely knowing the nature of the body and so on, which is particularly excellent. The difference in rebirth is that the mindfulness meditation of the Shravakas is to prevent rebirth in Samsara, while Bodhisattvas, although they do not take rebirth due to the karma and afflictions of attachment to Samsara, they willingly take rebirth as Indra, Brahma, Chakravartin, etc. for the benefit of sentient beings, possessing perfect bodies and enjoyments, thereby accomplishing the benefit of others, but they do not generate afflictions and attachments, etc. Even if they take rebirth as inferior ordinary beings and animals, etc., they take rebirth without being discouraged, degenerated, or afflicted, so it is particularly excellent. The difference of becoming a great measure is that Bodhisattvas are those with sharp natural faculties, and mindfulness meditation is also practiced for the sake of both self and others, and they are practitioners who meditate on the non-self of both persons and dharmas. Therefore, even if they practice briefly in the state of ordinary beings, although the meditation is small because they have not attained the noble stage, it is still superior to the mindfulness meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas, and it becomes great. Being superior with the aspect of excellence is that after attaining the eighth Bhumi, the four mindfulnesses are completely practiced, and when it is spontaneously accomplished without effort, the Bodhisattva meditates with the aspect of being mixed with others and closely mixed, which is the most excellent. When one Bodhisattva of the eighth Bhumi practices the four mindfulnesses, the Bodhisattvas of other Bhumis also practice them, and when others practice, oneself also practices, so from this aspect it is called mixed and closely mixed, that is, integrated into one meaning. Alternatively, the moment of first attaining the eighth Bhumi from the seventh Bhumi is called mixed, and from the second moment until not entering the ninth Bhumi is called closely mixed, as stated in the commentaries. The difference in meditation is that the Bodhisattva's practice of mindfulness is for the sake of great compassion that does not abandon all sentient beings, and the wisdom of realizing both non-self.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཆེན་པོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་ཉེ་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ལུས་ཅན་གཞན་ཉན་རང་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་སོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤང་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ། རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་སྒོམ་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉན་རང་གི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནས། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མི་འཐོབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཡང་དག་སྤོང་བའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་
འདིར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་རྨུགས་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དོར་བ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་

【汉语翻译】
由于伟大的原因而完全成就，因此胜过声闻缘觉的忆念修习。圆满成就果位的差别是：声闻缘觉们修习忆念，获得预流等四种果位。菩萨修习四念住，获得十地，并且获得佛陀的果位，因此极为殊胜。第二，修习四正断，以五颂来阐述。坚定菩萨们的四正断，与其他有情声闻缘觉不同，因为是为了所有众生的利益而修习，并且所修习的自性在四念住上有所差别。四正断是：未生起的罪恶不善之法不令生起，已生起的罪恶不善之法断除，未生起的善法令生起，已生起的善法令增长。如果有人问，这四正断是作为什么对治来修习的呢？是作为四念住的违品过患的对治来修习的。菩萨的四念住，依靠等十四种相已经阐述过了，为了断除那些违品过患。依靠大乘的听闻、思维、修习，它的违品是不听闻、不思维、不修习大乘之法，这就是过患。同样，要知道对治的违品，从声闻缘觉的清净、安乐、常、我的相状，到不能获得十地和佛陀的果位，是成就的违品过患。这简略地阐述了四正断的意义。四正断的详细分类是：菩萨们为了众生的利益，在此轮回（世界）中，获得梵天、帝释、转轮王等的身体，在享用圆满受用的时候，为了不被贪欲等烦恼所控制，不被它们所染污，而修习四正断。同样，为了舍弃贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、怀疑这五盖而修习，以及大乘的

【英语翻译】
Because of being completely accomplished by great causes, it is superior to the mindfulness meditation of Hearers and Solitary Realizers. The distinction of perfectly accomplishing the result is: Hearers and Solitary Realizers, by meditating on mindfulness, attain the four fruits such as Stream-enterer. Bodhisattvas, by meditating on the four close placements of mindfulness, attain the ten bhumis, and by attaining the fruit of the Buddha's bhumi, it is particularly excellent.
Secondly, the meditation on the four right abandonments is taught in five verses. The four right abandonments of steadfast Bodhisattvas are not the same as other sentient beings, Hearers, and Solitary Realizers, because they are meditated for the benefit of all sentient beings, and the nature of what is meditated differs in the four close placements of mindfulness. The four right abandonments are: not to generate unwholesome and sinful dharmas that have not arisen; to abandon unwholesome and sinful dharmas that have arisen; to generate wholesome dharmas that have not arisen; and to increase wholesome dharmas that have arisen.
If one asks, what are these four right abandonments meditated as a remedy for? They are meditated as a remedy for the faults that are contrary to the four close placements of mindfulness. The fourteen aspects, such as the basis, of the Bodhisattva's four close placements of mindfulness have already been explained, in order to abandon those faults that are contrary to them. Relying on the hearing, thinking, and meditating on the Dharma of the Great Vehicle, the fault that is contrary to it is not listening, not thinking, and not meditating on the Dharma of the Great Vehicle. Similarly, one should know that the faults that are contrary to the remedy, from the aspects of purity, happiness, permanence, and self of Hearers and Solitary Realizers, to not attaining the ten bhumis and the Buddha's bhumi, are the faults that are contrary to accomplishment. This briefly explains the meaning of the four right abandonments.
The detailed classification of the four right abandonments is: Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, in this samsara (world), taking the bodies of Brahma, Indra, Wheel-turning King, etc., when enjoying abundant possessions, in order not to be controlled by afflictions such as desire, and not to be defiled by them, they meditate on the four right abandonments. Similarly, they meditate in order to abandon the five obscurations, namely desire, malice, sleepiness, restlessness, regret, and doubt, and the Great Vehicle's

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་ས་བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་སྤོང་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་སྟེ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་
བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དང་པོ་འདུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞིའོ། །ལྷག་མ་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་འདུན་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། འབད་པ་འམ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རེས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པའམ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་བྱུང་བའམ། རེས་དེ་གཉིས་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་

【汉语翻译】
不思念义理，舍弃思念小乘和声闻独觉的果位，为了从胜解行地进入圣者初地等时，遣除成为障碍的诸法；为了从二地到六地以下，获得安住于七地无相住，而遣除成为间断的过患而修习；为了在八地获得授记，遣除成为障碍的过患，而修习四正断；为了在九地获得四无碍解，通过向有情说法而令其成熟，遣除成为获得之障碍的遮障；为了在十地获得如来授予灌顶为王位，遣除成为障碍，而修习四正断；在八地、九地、十地，即清净的三地中，为了清净佛刹，遣除成为获得之障碍的遮障，而修习四正断；最终，为了获得十一地佛地，遣除成为获得之违品的遮障，而修习四正断。因此，具慧菩萨们从胜解行地到十地之尽间，将四正断作为道之违品的对治而如是修习。如何修习之理呢？经中说：生起欲乐，精进，发起精勤，心极执持，如理极安住，如经中所说的五句一样修习。首先，欲乐是精进的基础，其余四者是精进的自性。也就是依靠不生起未生之不善法，断除已生之不善法，生起未生之善法，增长已生之善法的欲乐之希求，而修习奢摩他和毗钵舍那瑜伽，即是精进或勤奋。如是修习止观之时，有时会出现与奢摩他相应的过患，即沉没和昏沉；有时会出现与毗钵舍那相应的过患，即掉举和散乱；有时会出现二者皆无，而安住于寂静的状态。因此，无论出现何者，都要以正念和正知

【英语翻译】
Abandoning the thought of meaning, abandoning the thought of the fruits of the Lesser Vehicle and the Hearers and Solitary Realizers, and in order to abandon the dharmas that become obstacles to entering the first of the noble grounds from the ground of aspiration and conduct, and in order to cultivate from the second ground to the sixth ground inclusive, in order to obtain the seventh ground, the abode without characteristics, and to abandon the faults that become interruptions, and in order to abandon the faults that become obstacles to obtaining the prophecy on the eighth ground, cultivate the four abandonments, and in order to abandon the obscurations that become obstacles to obtaining the four analytical knowledges on the ninth ground, by teaching the Dharma to sentient beings, and in order to fully ripen them, and in order to abandon the obscurations that become obstacles to obtaining the empowerment of the regency by the Tathagatas on the tenth ground, cultivate the four abandonments, and on the eighth, ninth, and tenth grounds, the three pure grounds, in order to purify the Buddha-fields, and in order to abandon the obscurations that become obstacles to obtaining, cultivate the four abandonments, and finally, in order to obtain the eleventh ground, the Buddha-ground, and in order to abandon the obscurations that become the opponents of obtaining it, cultivate the four perfect abandonments. Therefore, intelligent Bodhisattvas cultivate the four perfect abandonments as the antidotes to the opponents of the path from the ground of aspiration and conduct to the end of the continuum of the ten grounds. How to cultivate? The sutra says: Generate desire, strive, exert effort, hold the mind, and perfectly abide. As the five phrases in the sutra say, cultivate. First, desire is the basis of effort. The remaining four are the nature of effort. That is, relying on the aspiration of desire to not generate unwholesome dharmas that have not arisen, to abandon those that have arisen, to generate wholesome dharmas that have not arisen, and to increase those that have arisen, cultivate the yoga of śamatha and vipaśyanā, which is effort or diligence. When cultivating śamatha and vipaśyanā in this way, sometimes the faults associated with śamatha, such as sinking and dullness, arise; sometimes the faults associated with vipaśyanā, such as excitement and distraction, arise; sometimes neither of these arises, and one abides in a state of tranquility. Therefore, whatever arises, one should remember and know

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱས་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་
མ་གསུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གསུམ་འདུ་བྱེད་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་ན་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པའམ་གཉིད་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞུམ་པ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །ནམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་པ་བསམས་ནས་རྒོད་པའི་སེམས་གཞིལ་བར་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་བྱའི་གཉེན་པོ་གཞན་འདུ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མས་རྒོད་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མས། ཞུམ་ཞིང་བྱིང་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མས་བྱིང་རྒོད་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཚན་མ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཚན་མ་གསུམ་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཐབས་དེ་འདྲ་བས་ཡང་ཡང་སེམས་བཟུང་བས་ལས་སུ་རུང་ནས་རྩོལ་
བ་མེད་པར་ངང་གིས་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འཆད་ཚུལ་གཞན་སྣང་ཡང་སྐབས་འདི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བཤད་པ་ནི། བརྟེན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲ

【汉语翻译】
以智慧辨别之后，如何如理作意止观之相、赞叹之相和舍受之相这三种，就是与因或三种相一起修习，称为与三相一起修习，三相即是四种行，勤奋努力之义。通过三种相来摄持心，无有沉没和掉举而安住，则于此状态中不摇动而如实安立。如果内心沉没或陷入昏沉和睡眠，则作意如来和菩萨的功德，或作意三摩地的功德等，作意赞叹之相，从沉没中提起来。何时对欲望的功德或外境生起贪恋，心散乱而掉举，则思念轮回的过患和散乱的罪过，从而摧毁掉举之心，于内作意止观之相，从而平息心向外散乱。如是心远离沉没和掉举时，从那以后作意舍受之相，于此状态中安住于舍受，不作意其他对治，如是依靠三种相来摄持心，以止观之相从掉举中摄持，以赞叹或胜观之相，从沉没和昏沉中摄持，以舍受之相于远离昏沉掉举的当下摄持心，精进就是对三种相精进，三种相是摄持心的方法，以如此之方法反复摄持心，从而变得堪能，无需勤作而自然安住，就是如实安立，如同果实一般。这五个经句有其他解释，但此处按照《智稳疏》来解释。如是五种行相之时，所有正断，都是指断除与此相违之品之对治。第三，宣说四神足，所依菩萨的四神足的体性，是具有胜于声闻缘觉之功德，有四种，即欲神足，以及精进

【英语翻译】
Having discerned with wisdom, how to appropriately direct the mind towards the aspects of calm abiding, the aspect of praise, and the aspect of equanimity, these three, is to practice together with the cause or the three aspects, called practicing with the three aspects, the three aspects are the four kinds of actions, meaning diligent effort. Through the three aspects, the mind is well held, and if one abides without sinking and agitation, then in this state one should be established without wavering. If the mind sinks inward or falls into dullness and sleep, then contemplate the qualities of the Tathagatas and Bodhisattvas, or contemplate the qualities of Samadhi, etc., contemplate the aspect of praise, and raise oneself from sinking. When attachment arises towards the qualities of desire or external objects, and the mind is scattered and agitated, then contemplate the faults of Samsara and the faults of distraction, thereby destroying the agitated mind, and inwardly contemplate the aspect of calm abiding, thereby pacifying the mind's scattering outwards. When the mind is thus free from sinking and agitation, then from that point onwards, contemplate the aspect of equanimity, and in this state abide in equanimity, without applying other antidotes, thus relying on the three aspects to hold the mind, with the aspect of calm abiding holding from agitation, with the aspect of praise or insight, holding from sinking and dullness, with the aspect of equanimity holding the mind in the very moment of being free from dullness and agitation, diligence is diligence towards the three aspects, the three aspects are the method of holding the mind, by repeatedly holding the mind with such a method, it becomes workable, and abiding naturally without effort is truly established, like a fruit. These five sutra sentences have other explanations, but here they are explained according to the commentary of Lodro Tenpa. Thus, at the time of these five aspects, all right abandonments refer to the antidote that abandons the opposing qualities. Third, explaining the four legs of miraculous power, the nature of the four legs of miraculous power of the Bodhisattvas who rely on it, is that they possess qualities superior to those of the Shravakas and Pratyekabuddhas, there are four types, namely the leg of miraculous power of aspiration, and likewise, diligence

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཉན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ཡིས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་གོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་
པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང་བརྩོན་པ་དང་སེམས་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞི་ནི་ངོ་བོས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ལ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ནི་བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་སོ། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་དངོས་ཏེ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆུང་ངུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་བཞི་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐབས་
འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་ས

【汉语翻译】
是欲、心、观的如意足。具有这四者，就能在虚空中行走等，自在地拥有神通，所以这样说。同样，为了成就自己和其它有情众生在世间和出世间的一切利益，因此产生比声闻缘觉的四种如意足更殊胜的如意足。安立如意足的方法是：以所依、种种差别、方便和现证这四者，有智慧的菩萨的如意足被完全安立。其中，所依是依靠禅定的波罗蜜多而产生的。通过串习四无量心，心变得堪能，并且依靠获得第一禅、第二禅、第三禅和第四禅的完全清净，就能获得神通。种种差别和方便有四种，即欲、勤、心、观四者是自性的差别。也就是，依靠相信一切法是空性和无我的基础上，以欢喜和恭敬的精进，获得心一境性的等持，这是欲等持。或者，以欲的方式，对四正断，以恭敬的加行精进获得心一境性。或者，对四正断，以恒常的加行精进，获得心一境性，这是勤如意足。总之，对等持的欲是因，由此而精进是成办的真实方便。心是真实的止，依靠前世修习止的习气，今生以微小的努力就能获得心一境性安住，这是心等持。观是胜观，如同获得等持的窍诀一样，以智慧的种种分别，远离怀疑，获得心一境性。总之，对所缘境一缘专注的等持，必须具足欲、勤、心、观四者同等具备。四种方便是：为了遣除不能成就等持的五种过患，有八种行相，这些在此处被归纳为成就等持的四种方便。

【英语翻译】
These are the feet of magical power of desire, mind, and contemplation. Having these four, one can walk in the sky and so on, and freely possess magical powers, so it is said. Likewise, in order to accomplish all the benefits of oneself and other sentient beings in the world and beyond, the arising is superior to the four feet of magical power of hearers and solitary realizers. The method of establishing the feet of magical power is: with these four, the basis, the various distinctions, the means, and the manifestation, the feet of magical power of the wise Bodhisattva are completely established. Among them, the basis arises from relying on the perfection of meditation. By familiarizing oneself with the four immeasurables, the mind becomes workable, and by relying on obtaining the complete purity of the first dhyana, the second, the third, and the fourth, one will obtain supernormal cognition. The various distinctions and means are of four kinds, namely, desire, effort, mind, and contemplation are the distinctions of nature. That is, relying on believing that all phenomena are emptiness and selflessness, with joy and respect, by exerting effort, one obtains the samadhi of one-pointedness of mind, this is the desire samadhi. Or, in the manner of desire, towards the four right abandonments, with respectful application of effort, one obtains one-pointedness of mind. Or, towards the four right abandonments, with constant application of effort, one obtains one-pointedness of mind, this is the foot of magical power of effort. In short, desire for samadhi is the cause, and from that, exerting effort is the actual means of accomplishment. Mind is the actual calm abiding, relying on the habitual patterns of cultivating calm abiding in previous lives, in this life, with little effort, one can obtain the abiding of one-pointedness of mind, this is the mind samadhi. Contemplation is insight, just like obtaining the key instructions of samadhi, with the various distinctions of wisdom, one is free from doubt and obtains one-pointedness of mind. In short, the samadhi of one-pointed concentration on the object must be equally equipped with desire, effort, mind, and contemplation. The four means are: in order to dispel the five faults of not accomplishing samadhi, there are eight aspects, these are summarized here as the four means of accomplishing samadhi.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདུན་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་ཡོད་ན་དད་འདུན་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ངེས་པས། འདི་གསུམ་ནི་རྩོལ་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཅིག་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་སམ་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་གཉིས་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཕན་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་གསུམ་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་ཡེངས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཐབས་བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་རགས་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ནམ་ལྷའི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་པའི་བར་བསྒོམས་པས་ཤའི་སྤྱན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་
གཟིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དེ་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་མཐོང་བས་བརྒྱ་དང་འཛམ་གླིང་ཙམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཤེས་པའི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཐོབ་པ་དེས། སེམས་ཅན

【汉语翻译】
，断除的作意有八种，即：信仰、欲求、精进、轻安，忆念、正知、作意、舍，这八种。其中，首先对于获得禅定生起信仰，为了成办它而生起欲求，因为有欲求而生起精进，因此如果有了精进，必定先有信仰和欲求。这三者可以归纳为精进，这一个就是欢喜的方法或者说是努力。第二种方法是轻安，身体和心变得堪能，是能帮助成就禅定的自性。忆念和正知作用相同，因此归纳为一个，是第三种方法，使不散乱于所缘境。作意和舍这二者是第四种方法，成为对治分别念和烦恼的对治品。六种现证，是依靠神足而现见，现证的就是五眼。修习神足的异熟果，就是肉眼能够见到三千大千世界中所有微细和粗大的色法。神变眼或者天眼，是修习初禅等直到四禅，比肉眼更为超胜，能够了知十方三世所有大小不同的色法。圣者的智慧之眼，是以无分别的智慧照见法性，即如是性。法眼是对于经部等所有佛经的词句和意义，能够无碍地了知。佛眼能够如实现见三世所摄的一切所知法。肉眼能够见到一逾缮那，乃至了知百逾缮那和整个赡部洲，以及三千大千世界的微细和粗大的色法。佛的肉眼能够照见十方世界所有现在的色法。天眼也有业生和修生两种，第一种是诸天由于自己的业力而获得非常清净的根，因此能够清楚地见到远处和近处的色法。从修习中产生的，是瑜伽士们通过修习禅定的力量，获得从禅定地所生的清净根，由此能够见到众生

【英语翻译】
, the eight efforts of abandonment are: faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among them, first, faith arises in attaining samadhi, and desire arises to accomplish it, and diligence arises because of desire. Therefore, if there is diligence, it is certain that faith and desire precede it. These three can be summarized as diligence, which is a method of joy or effort. The second method is pliancy, which makes the body and mind workable and is the nature of helping to accomplish samadhi. Mindfulness and awareness have the same function, so they are combined into one, which is the third method, to prevent distraction from the object of focus. Attention and equanimity are the fourth method, becoming the antidote to conceptualization and afflictions. The six abhijñās are based on the feet of miraculous power to see and realize, which are the five eyes. The ripening result of cultivating the feet of miraculous power is that the physical eye can see all subtle and coarse forms in the three thousand great thousand worlds. The miraculous eye or divine eye is cultivated from the first dhyana up to the fourth dhyana, surpassing the physical eye, and can know all kinds of large and small forms in the ten directions and three times. The eye of wisdom of the noble ones sees the nature of reality, suchness, with non-conceptual wisdom. The Dharma eye knows the words and meanings of all scriptures, such as the sutras, without obstruction. The Buddha's eye directly sees all knowable dharmas included in the three times, as they are and how many they are. The physical eye can see one yojana, and even know hundreds of yojanas and the entire Jambudvipa, as well as the subtle and coarse forms of the three thousand great thousand worlds. The Buddha's physical eye can see all present forms in all the worlds of the ten directions. The divine eye also has two types: karma-born and meditation-born. The first is that the gods obtain very pure faculties born from their own karma, so they can clearly see all forms near and far. Born from meditation, yogis obtain pure faculties born from the elements of the meditation ground through the power of cultivating meditation, and thus can see sentient beings.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་སྔར་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འདས་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་གཟིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དག་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་དང་མཉམ་པ་དང་དམའ་བ་རྣམས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་པའང་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །གདམས་
ངག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདག་གིས་གདམས་ངག་གི་ལུང་སྟེར་པའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མཐོང་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་འདས་པའི་དུས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་མ་འོངས་པར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའམ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ཞེས་པ། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་སྨོན་
ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་རོལ་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་སྒ

【汉语翻译】
那些是从前哪里去世的，未来将要出生在哪里，能看见过去未来之形和现在的形。以法眼能看见诸法的自共相，以及众生的根器，与自己相等或低劣者。以佛眼能看见一切法无有执着和障碍。五眼的其他分类在注释中也有说明。证得口诀，即六神通：依靠神足，自己从如来处领受口诀之教，以及自己以口诀之教给予其他众生，其因是依靠禅定而成就六神通。以神变神通，能无碍地去往诸佛刹土和众生之处；以天眼能见诸佛之身和众生之身；以天耳能听闻如来之语和众生之声；以他心通能知众生心中所想；以宿命通能知自己和他人过去生于何处；以死生智通能知未来将生于何处；以漏尽神通，为了断除自己和他人相续中的烦恼，从如来处领受口诀之教，并为其他众生宣说，安住而嬉戏是：以神变神通，在如来眷属的坛城等处，以神变和种种化身而嬉戏或游乐，以及发愿等。证得愿力是：凭借愿力所生的智慧，能如所发愿一般，随意化生于天人等处，行持种种利益众生之事而游乐。如《十地经》所说，以愿力受生的菩萨，他们的身体功德、心力功德、音声功德等，是难以言说的。获得自在而证

【英语翻译】
Those, from where did they pass away in the past, and where will they be born in the future, they can see the forms of the past and future, and the present form. With the Dharma eye, one can see the self and common characteristics of all dharmas, and the faculties of beings, those equal to or inferior to oneself. With the Buddha eye, one can see all dharmas without attachment or obstruction. Other classifications of the five eyes are also explained in the commentaries. Accomplishing the instructions, which are the six superknowledges: relying on the basis of miraculous power, one receives the instructions from the Thus-Gone One, and the cause for oneself to give the instructions to other sentient beings is the accomplishment of the six superknowledges based on meditative concentration. With the superknowledge of miraculous power, one can go without obstruction to the fields of the Buddhas and the abodes of sentient beings; with the divine eye, one sees the bodies of the Buddhas and the bodies of sentient beings; with the divine ear, one hears the speech of the Thus-Gone Ones and the sounds of sentient beings; with the knowledge of others' minds, one knows what sentient beings think in their minds; with the recollection of past lives, one knows where oneself and others were born in past times; with the knowledge of death and rebirth, one knows where one will be born in the future; with the superknowledge of the exhaustion of defilements, in order to exhaust the afflictions that exist in the mindstreams of oneself and others, one receives the instructions from the Thus-Gone One and also teaches them to other sentient beings, and abiding and disporting is: with the superknowledge of miraculous power, in the mandala of the Thus-Gone One's retinue, etc., one disports or plays with miraculous powers and various emanations, and aspiration and so forth. Accomplishing aspiration is: by the power of the wisdom born from aspiration, one can, as one has aspired, transform at will into the abodes of gods and humans, etc., and perform various deeds for the benefit of sentient beings and play. As stated in the Sutra of the Ten Bhumis, the qualities of the body, the qualities of the power of the mind, and the qualities of the voice, etc., of those Bodhisattvas who have taken birth by the power of aspiration, are not easy to express. Obtaining power and accomplishing

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་ནི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལ་དབང་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ས་གསེར་དང་ཆུ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེར་འགྱུར་བ་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །ས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུངས་
པས་མཚོན་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་དང་འཕུར་བ་དང་འོད་འགྱེད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་བཞི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཅུའི་རྒྱུ་ནི་དང་པོ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། ངག་གི་ལས་དག་པས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས། གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་མཐུས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་སྟེ་སྔོན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ཕ

【汉语翻译】
成就即是获得十自在，凭借修习四神足的力量，加持寿命的行，如欲存在多久便存在多久，这是于寿命自在。同样，如欲怎样便怎样，安住于大乘的无量等持中，这是于心自在。从虚空中降下任何想要的各种资具雨，利益有情，这是于资具自在。作身语之业的各种化现，或者加持已于其他界和有情众生处出生的业，令往其他界和有情众生处，这是于业自在。安住于色界的禅定中，且不从其中退失，为了有情众生的利益而于欲界中出生，这是于生自在。令土地变为黄金，水变为甘露等，随所欲而转变，这是于意乐自在。以初地宣说十三大愿为代表，现前成办成千上万使自他之义圆满的大愿，这是于愿自在。为了使有情众生生起信心，示现燃烧、飞行、放光等无量神变和奇迹，这是于神变自在。于法、义、决定词和辩才四者达到极顶，这是于智慧自在。以名、句、文字等各种方式向有情众生开示《经部》等一切法，令其心满意足，这是于法自在。获得十自在之因，最初三者是从圆满布施度而获得，以无畏布施而于寿命自在，以法布施而于心自在，以财物布施而于资具自在。于业和生自在二者是从圆满持戒度而获得，以身体之业清净而示现身体的化现，以语言之业清净而散布各种语言的化现，以戒律完全清净而获得任何想往的出生。以圆满忍辱度，不扰乱有情众生的心，且随顺其心意，于任何处和任何事生起意乐，便如彼成就，由此获得于意乐自在。以圆满精进度之力而获得于愿自在，往昔以精勤于自他之义

【英语翻译】
Accomplishment is the attainment of the ten powers, by the power of meditating on the four legs of miraculous power, blessing the activities of life, staying as long as one desires, this is power over life. Similarly, entering into immeasurable samadhi of the Great Vehicle as one wishes, this is power over mind. Raining down various desired objects from the sky to benefit sentient beings, this is power over objects. Performing various transformations of body and speech actions, or blessing the actions of beings born in other realms and destinies, causing them to go to other realms and destinies, this is power over action. Abiding in the samadhi of the form realm and not declining from it, being born in the desire realm for the benefit of sentient beings, this is power over birth. Transforming earth into gold, water into nectar, etc., as desired, this is power over aspiration. Represented by the ten great aspirations spoken on the first ground, manifestly accomplishing countless great aspirations that perfectly fulfill the benefit of oneself and others, this is power over aspiration. In order to generate faith in sentient beings, displaying immeasurable miracles and wonders such as burning, flying, and emitting light, this is power over miracles. Reaching the ultimate limit of the four - Dharma, meaning, definitive words, and eloquence, this is power over wisdom. Teaching all the Dharma, such as the Sutras, to sentient beings with various names, words, and letters, satisfying their minds, this is power over Dharma. The causes of the ten powers are obtained from the perfection of the first three paramitas of giving: through the giving of fearlessness, power over life; through the giving of Dharma, power over mind; and through the giving of material things, power over objects. The two powers over action and birth are obtained from the perfection of the paramita of discipline: through the purification of bodily actions, the manifestation of bodily transformations; through the purification of speech actions, the spreading of various speech transformations; and through the complete purification of discipline, the attainment of any desired birth. Through the perfection of the paramita of patience, not disturbing the minds of sentient beings and acting in accordance with their wishes, whatever aspiration arises in whatever place and thing is accomplished accordingly, thereby obtaining power over aspiration. Through the power of the perfection of the paramita of diligence, power over aspiration is obtained, previously through diligence in the benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་
ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་འདོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལས། དད་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་དེ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་དད་པས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གཟོན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ག

【汉语翻译】
为了使自己和他人所发的祈愿如愿成就。圆满了禅定的波罗蜜多，获得了心的自在，因此能随心所欲地获得神通。获得智慧和法自在，是依靠圆满般若波罗蜜多的力量而成就的。获得法是为了修行。意思是说，获得法是为了证得，即证得究竟的功德，如佛陀的十力、四无畏和十八不共法等。这样，依靠四神足，是为了证得六种证得之法。第四，宣说五根：信根、精进根、念根、定根和慧根。其中，信根是对业和业果的显现毫不欺骗地存在等存在的意义，同样地相信的信，以及对三宝的功德内心极为欢喜的信，以及想要获得解脱，以及修行圣道，看到能够那样修行而生起想要证得的信三种，或者对四法生起信心，即相信业果存在，为了生命也不造罪业，以及相信菩萨的行持，不希求其他乘，以及相信缘起之法无我，解脱门三者的自性深奥的空性，以信心成为见者，摧毁一切习气，以及对力量和无畏等佛陀的一切广大之法生起信心，没有怀疑和犹豫地修行这些，即对四种生起信心的信根，如《无尽意经》中所说。以精进根修行所相信的法，具有四正断的自性，是精进根。以精进修行的法，以正念不忘失，获得四念住是念根。获得四禅定和四无色定的等持，以及以念根不放逸的法，恒常一心专注，是定根。定根的

【英语翻译】
In order to fulfill the aspirations made for oneself and others. Having perfected the perfection of meditation, one gains mastery over the mind, and thus one gains mastery over whatever miraculous powers one desires. Gaining mastery over wisdom and the Dharma is accomplished through the power of completely perfecting the Perfection of Wisdom. Obtaining the Dharma is for the sake of practice. This means that obtaining the Dharma is for the sake of realization, that is, realizing the ultimate qualities, such as the ten powers of the Buddha, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities. Thus, relying on the four legs of miraculous power, it is for the sake of accomplishing the six types of realization. Fourth, explaining the five faculties: the faculty of faith, and similarly, diligence, mindfulness, concentration, and the faculty of wisdom. Among these, faith is the faith that believes in the meaning of existence, such as the infallible existence of the arising of actions and their results, and the faith that rejoices greatly in the qualities of the Three Jewels, and the three types of faith that arise from seeing that one can practice in order to attain liberation and cultivate the noble path, and wanting to attain it, or having faith in the four dharmas, that is, believing in the existence of karmic cause and effect, and not committing sins even for the sake of one's life, and having faith in the conduct of Bodhisattvas, not desiring other vehicles, and believing in the emptiness, the profound nature of the three doors of liberation, the selflessness of the Dharma of dependent arising, and destroying all latent tendencies by becoming a seer with faith, and having faith in all the vast Dharmas of the Buddha, such as powers and fearlessnesses, and practicing these without doubt or hesitation, that is, the faculty of faith that arises from having faith in the four types, as stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence. Practicing the Dharma in which one has faith with the faculty of diligence, which has the nature of the four correct abandonments, is the faculty of diligence. Not forgetting the Dharma practiced with diligence through mindfulness, obtaining the four mindfulnesses is the faculty of mindfulness. Obtaining the samadhi of the four dhyanas and the four formless absorptions, and constantly focusing one's mind on the Dharma that has not been wasted by the faculty of mindfulness, is the faculty of concentration. The faculty of concentration

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོའི་གཞི་འམ་གནས་སམ་དམིགས་པ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོས་དམིགས་ཡུལ་ལམ་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ས་དང་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དེ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་
ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཐོས་པ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ས་དང་པོའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་པོའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དད་སོགས་ཀྱི་གཞི་འམ་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྔ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་བྱང་གི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཞེས་སུ་བཞག་སྟེ། དད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་དྲན་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔས་རང་བཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་སྟོབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། དྲན་པའི་སྟོབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དད་སོགས་སྟོབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མཐུས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་
གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་འཕགས་པའི་ས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཡང་། མཐོང་སྤང་ལས་མ་

【汉语翻译】
以意的力量专注于诸法的自相和共相，或者了解四圣谛，这是智慧的力量。如是总的开示后，此处宣说五根的所依或处所或所缘，即：信根的所缘或所依是菩提，也就是大乘的果——无尽的智慧，或初地的无二智慧，缘于菩提，心想“要达到它，要证得它”，这就是所缘。精进根的所缘是具有地和波罗蜜多之相的增上戒律，以及以增上智慧所摄的菩萨行，以精进修持这些行持；念根的所缘是听闻殊胜的大乘佛法，如何听闻，如何受持，如是按照词句详细地确定而不忘失地执持；以信解行持的等持根的所缘是心想“要如何获得初地的殊胜寂止”。智慧根的所缘是心想“要如何获得初地的胜观无分别智慧”，因此要知道菩提等等是信等的所依或所缘，为何称这五者为根呢？因为在成办一切清净之义时，以能作主宰的力量而安立为根，即信能主宰菩提，精进能主宰菩萨行，念能主宰大乘法，等持能主宰寂止，智慧能主宰胜观之义的成办。或者，五根也能成办自他之义。第五，宣说五力，即信力、精进力、念力、等持力、智慧力五者，在各自的相违品不能摧伏时，就称为力。以信解行位的信等五力，能进入圣者的初地，这些力量由上往上增上，虽然是引导至真实圣地的因，但尚未

【英语翻译】
The power of intention focuses on the self and common characteristics of all phenomena, or understanding the Four Noble Truths, is the power of wisdom. After such a general explanation, here, the basis, place, or object of the five faculties is explained, that is: the object or basis of the faculty of faith is Bodhi, which is the result of the Mahayana - inexhaustible wisdom, or the non-dual wisdom of the first ground, focusing on Bodhi, thinking "I must attain it, I must realize it", this is the object. The object of the faculty of diligence is the superior discipline with the characteristics of ground and Paramita, and the practice of Bodhisattvas gathered by superior wisdom, practicing these practices with diligence; the object of the faculty of mindfulness is hearing the supreme Mahayana Dharma, how to hear, how to hold, and thus hold without forgetting to determine in detail according to the words; the object of the Samadhi faculty of faith practice is thinking "how to obtain the superior Samatha of the first ground". The object of the faculty of wisdom is thinking "how to obtain the Vipassana non-conceptual wisdom of the first ground", therefore, it should be known that Bodhi etc. are the basis or object of faith etc., why are these five called faculties? Because in accomplishing all the meanings of purification, they are established as faculties by the power of being able to dominate, that is, faith can dominate Bodhi, diligence can dominate the practice of Bodhisattvas, mindfulness can dominate the Mahayana Dharma, Samadhi can dominate Samatha, and wisdom can dominate the accomplishment of the meaning of Vipassana. Or, the five faculties can also accomplish the meaning of self and others. Fifth, the five powers are explained, that is, the five powers of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom, when their respective opposing factors cannot be subdued, they are called powers. With the five powers of faith etc. in the stage of faith practice, one can enter the first ground of the noble ones, these powers increase from top to top, although they are the cause of leading to the real holy ground, but not yet

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གྲོལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སས་བསྡུས་པའོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྨོངས་པ་ཡིས་བརྫི་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་བས་གཉེན་པོ་དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཚུར་མི་ཚུགས་ཤིང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་དད་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་ཤིང་མྱོང་བས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་གསལ་བའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྤང་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱའི་ཆོས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་
པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས། ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་ཟོ་མདོག་བདེ་ཞིང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་རླབས་དང་རྙོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ངང་གིས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་བདུན་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་

【汉语翻译】
解脱包含在各个凡夫的地位中。什么是根和力的区别呢？五力虽然是世间的，但是，只要不信、懈怠、忘失、散乱和智慧邪僻的愚痴加以扰乱和阻碍，那它就叫做根。当这些不顺品衰弱，以至于对治品——信心等五力不能反击和扰乱时，那么信心等就叫做力。第六，宣说七菩提分，即念菩提分。同样，还有择法、精进、喜、轻安、禅定和舍菩提分七种。念是寂止的方面，因此，修习和体验三十七菩提分法而现证的诸法，不忘失而于心中明了。择法是智慧，是胜观的方面，在见道时，对于应断之法——烦恼品，以及应取之法——清净品，能够不混淆地了解它们的体性。精进是取证更殊胜的功德，并且舍弃能障碍获得如此功德的过患。喜是初地

【英语翻译】
Liberation is included in the status of individual ordinary beings. What is the difference between faculties and powers? Although the five powers are worldly, as long as they are disturbed and obstructed by disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and the delusion of perverse wisdom, they are called faculties. When these unfavorable factors are weak, so that the antidotes, such as the five powers of faith, cannot resist or disturb them, then faith and the like are called powers. Sixth, the seven branches of enlightenment are explained, namely, the branch of mindfulness of enlightenment. Similarly, there are also seven branches of enlightenment: discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity. Mindfulness is the aspect of calm abiding, so the phenomena that are realized by cultivating and experiencing the thirty-seven factors of enlightenment are clear in the mind without being forgotten. Discrimination of dharma is wisdom, which is the aspect of insight. At the time of the path of seeing, one knows the characteristics of the phenomena to be abandoned—the afflicted aspects—and the phenomena to be adopted—the purified aspects—without confusing them. Diligence is to take up the superior qualities, and to abandon the faults that hinder the attainment of such qualities. Joy is the first bhumi

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི། གང་གིས་དུས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མིང་མ་ཐོབ་ལ། འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲན་པ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སུ་རྣམ་
པར་བཞག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཡན་ལག་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར། གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་
རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་བྱུང་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལྷའི་བཟོ་བོས་བྱས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་ལེགས་པར་བཀྲ་བ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་

【汉语翻译】
行者是这样认为的。像这样的菩提的七个支分，以什么时间来安立，以什么知识来安立，七个支分本身是如何安立的，以及这七个支分安立为五个支分，这四种情况中，第一种情况是，之前在胜解行地时，虽然有忆念和智慧等，但没有得到菩提支分的名号。进入圣者无过失之地，获得初地者，在他们的相续中存在的忆念等，才被认为是菩提的支分。第二种情况是，说这些是菩提支分的意义是：具有支分的平等性，现证菩提的自性，因此忆念等也被安立为它的支分。因为通达一切生起的法和一切有情，本来就自性不生的法性清净，本来就证悟成佛的平等性，所以在那个时候，才会生起出世间的胜义菩提心。也就是说，因为证悟诸法无我，所以证悟诸法平等性；因为证悟有情或补特伽罗无我，所以现证有情平等性。或者，在等持中，像虚空一样通达法和补特伽罗无我，所以证悟诸法平等性；在后得中，凡是我所受的痛苦，所有有情也同样感受，所有有情所受的痛苦，我也同样感受，就像我息灭自己的痛苦一样，我也要息灭所有有情的痛苦，这样无差别地通达自他，所以了知一切有情平等性。第三，安立这七个支分本身是如何的：譬如转轮王，具有七宝作为王政的支分一样，对于现证本来无生的菩提的菩萨来说，也安立了七个菩提支分。转轮王何时出现在世间，那时由于他的福德力，由天匠所造的天物所成的轮宝，具有千辐，轮辋精妙庄严，自然出现，它像第二个太阳一样升上天空。

【英语翻译】
Thus do practitioners consider it. Regarding these seven branches of enlightenment, in what time are they established, with what knowledge are they established, how are the seven branches themselves established, and how are these seven branches established as five branches? Among these four cases, the first case is that previously, in the stage of adhimukticarya, although there are mindfulness and wisdom, etc., they have not received the name of branches of enlightenment. Those who enter the faultless stage of the noble ones and attain the first bhumi, the mindfulness, etc., that exist in their continuum are considered as branches of enlightenment. The second case is that the meaning of saying that these are branches of enlightenment is that because the equality of having branches, the nature of enlightenment is directly realized, therefore mindfulness, etc., are also established as its branches. Because one understands that all arising dharmas and all sentient beings are primordially pure in their nature of non-arising, and that they are primordially enlightened in equality, therefore, at that time, the transcendental ultimate bodhicitta arises. That is to say, because one realizes the selflessness of phenomena, one realizes the equality of phenomena; because one realizes the selflessness of sentient beings or persons, one directly realizes the equality of sentient beings. Alternatively, in samahita, one understands the selflessness of phenomena and persons like the center of the sky, so one realizes the equality of phenomena; in post-meditation, whatever suffering I experience, all sentient beings experience the same, and whatever suffering all sentient beings experience, I also experience the same. Just as I pacify my own suffering, I will also pacify the suffering of all sentient beings. Thus, one understands self and other without difference, so one knows the equality of all sentient beings. Third, the establishment of how the seven branches themselves are: just as a universal monarch has seven jewels as branches of his kingdom, so too, for a bodhisattva who directly realizes the primordially unborn enlightenment, seven branches of enlightenment are established. When a universal monarch appears in the world, then due to the power of his merit, a precious wheel made of divine substance created by a divine craftsman, possessing a thousand spokes and a beautifully adorned rim, naturally appears, and it rises into the sky like a second sun.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་དང་མཁར་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པར་ཙམ་ནས་བསུ་ཞིང་འབངས་སུ་མཆི་སྟེ་སྔར་དམངས་སུ་མ་ཕབ་ཅིང་མ་རྒྱལ་བའི་ས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གཟུགས་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་ཤིང་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་བསང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཅང་ཤེས་པ་ཐོ་རེངས་ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བའི་ཡུན་ཚོད་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་ནུས་པའི་བཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་བཻཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་མོར་ཡང་ཉི་མ་
བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ནུས་པ་ཚ་བའི་དུས་སུ་བསིལ་བ་དང་གྲང་བའི་དུས་སུ་དྲོ་བའི་འོད་འབྱིན་པ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། སྐམ་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་དུ་ཡང་ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འབྱིན་པ་སོགས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་བཟང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་བདག་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཡིད་འཛིན་པ། ཚུལ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དང་ལུས་ལས་ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། བསིལ་བ་དང་དྲོ་བ་སོགས་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ནོར་རྫས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ནོར་མང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་མཚུངས་པ། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ། ནང་གི་གཉེར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངའ་བའོ། །ཀུན་མགོན་ནམ་བློན་པོའམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཔའ་བརྟན་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དཔུང་གི་བཀོད

【汉语翻译】
在那之后，转轮王以军队的集合也于虚空中行走，前往位于各地方的城堡和城市中的小国王们那里，仅仅是到达就被迎接并成为臣民，对于先前没有使其成为臣民且没有征服的所有土地，成为完全的胜利者，这被称为轮宝。同样，象宝如同雪山的岩石在天空中行走一般，形体和力量完美，所有肢体都良好地存在，适合伟大的国王且调顺完美，能够摧毁所有敌人的军队。马宝具有如孔雀颈部羽毛般青蓝色的令人愉悦的颜色和完美的外形。骏马具有在黎明时分小鸟吃完食物的时间内轻松地环绕到海洋尽头的土地并返回的能力，具备完美的骑乘功德。珠宝能产生所有想要的，由琉璃制成，颜色深蓝，形状美观，夜晚也能像太阳一样照亮一由旬的范围，在炎热的时候散发凉爽的光芒，在寒冷的时候散发温暖的光芒。仅仅是触摸就能平息所有疾病。在干燥和悲伤的荒野中也能涌出美好的水流等等，具备成办一切事情的完美力量。王妃宝是容貌姣好中的佼佼者，美丽动人，仅仅是看到就能产生喜悦，不与其他男子淫乱等等，烦恼少，对主人极其恭敬地铭记于心。以良好的行为举止吸引所有人的心，口和身体散发出天神的香气。具备凉爽和温暖等等随心所欲的触觉的殊胜特点等等，具备所有功德。 居家主宝仅仅是伸出手就能获得想要的财物，因此与多闻天子相似。完美地完成国王的所有命令。拥有所有内部事务处理者的卓越功德。 统领或大臣或将军宝，以勇敢坚定和力量完美而压倒他人，军队的部署

【英语翻译】
After that, the wheel-turning king, along with his army, also travels in the sky, going to the minor kings in the fortresses and cities of various regions. As soon as he arrives, they greet him and become his subjects. He becomes the complete victor over all the lands that he had not previously made his subjects and had not conquered. This is called the precious wheel. Similarly, the precious elephant is like a snow mountain rock traveling in the sky, with perfect form and strength, all limbs well-formed, suitable for a great king, perfectly tamed, and able to destroy all enemy armies. The precious horse has a pleasing color like the blue-green feathers of a peacock's neck and a perfect form. The excellent horse has the ability to easily circle the lands to the edge of the ocean and return in the time it takes a small bird to eat its food at dawn, possessing the perfect qualities of a mount. The precious jewel produces all that is desired, is made of lapis lazuli, is dark blue in color, beautiful in shape, and can illuminate an area of one yojana like the sun even at night, emitting a cool light in hot weather and a warm light in cold weather. Just touching it can pacify all diseases. It can also produce good streams of water even in dry and sorrowful deserts, etc., possessing the perfect power to accomplish all things. The precious queen is the best of beautiful forms, lovely and charming, and just seeing her brings joy. She does not commit adultery with other men, etc., has few afflictions, and keeps her master in mind with utmost respect. She captivates everyone's heart with her good conduct, and her mouth and body emit the fragrance of the gods. She possesses excellent qualities of touch, such as coolness and warmth, as desired, etc., possessing all virtues. The precious householder obtains whatever wealth he desires just by stretching out his hand, so he is similar to Vaishravana. He perfectly fulfills all the king's commands. He possesses the excellent qualities of all internal affairs managers. The commander, minister, or general jewel, with bravery, steadfastness, and perfect strength, overwhelms others, the deployment of the army

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཞེད་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་རྒྱལ་བ་དེ་ལས་ས་དང་པོ་དེའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་ཤེས་ཤིང་དེའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་རྟ་རིན་པོ་ཆེས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དགའ་བས་ལུས་དང་སེམས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ་ཐར་པའི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གཏན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རེག་བྱས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་
ལག་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོས་ཅི་བཞེད་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་ཞུམ་རྒོད་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད

【汉语翻译】
善于在适当的时候前进和后退，善于做好追随和惩罚，国王喜欢，能够毫不费力地完成所有征服他人的事情，并且如教令而行。如同这些例子一样，菩萨在获得初地的时候，对于先前在胜解行地中，尚未现量了知的所知，或者尚未胜过现量了知的障碍，为了在初地的时候现量了知并且胜过见断之障碍，先前在胜解行地中所修习的法不忘失的忆念，就像是普遍运用，转轮王胜过一切地的珍宝轮一样。这位初地者的以法善加辨别的智慧，因为能摧毁了知法与补特伽罗之二我的所有相，就像珍宝象摧毁所有敌人的军队一样。这位初地者的精进是，为了迅速证悟和成就所有神通等殊胜功德而进入，就像珍宝马迅速到达任何想要去的地方一样。获得初地的时候，因为现量证悟真如，超世间法的广大光明增长的喜悦，身体和心总是增长，所以喜悦就像珍宝的光芒消除黑暗一样。初地的解脱道中，为了从所有见断之障碍中解脱或解脱，身体和心不堪能完全消失而获得安乐，就像珍宝妃的触摸使转轮王生起喜悦一样。正定是菩提之支，因为神通等功德和所有意愿的事情如意成就而临近产生，所以，就像珍宝家主圆满成就国王想要的一切财物一样。舍是菩提之支，任何时候，这位初地菩萨的心中都没有怯弱和傲慢，以及贪嗔等烦恼和近烦恼。

【英语翻译】
Being skilled in advancing and retreating at the appropriate time, being skilled in doing well in following and punishing, being pleasing to the king, being able to effortlessly accomplish all conquering of others, and acting according to the command. Just like these examples, when a Bodhisattva attains the first ground, regarding what was not manifestly known in the stage of adhimukti-carya, or what had not overcome the obscurations of manifest knowledge, in order to manifestly know and overcome the obscurations of the path of seeing at the time of the first ground, the mindfulness that does not forget the dharmas practiced in the stage of adhimukti-carya is like a precious wheel that universally employs and overcomes all grounds of a universal monarch. The wisdom of this first ground practitioner that thoroughly distinguishes dharmas destroys all characteristics of apprehending the two selves of dharma and person, just as a precious elephant destroys all armies of opponents. The diligence of this first ground practitioner is that, in order to quickly realize and accomplish all extraordinary qualities such as supernormal cognitions, entering is like a precious horse quickly going to any place one desires. At the time of attaining the first ground, because of manifestly realizing suchness, the joy of the great light of transcendental dharma increasing, the body and mind always increase, so joy is like the light of a precious jewel dispelling darkness. In the path of liberation of the first ground, in order to be liberated or freed from all obscurations of the path of seeing, the body and mind become completely unsuitable and bliss is attained, just as the touch of a precious queen causes joy to arise in a universal monarch. Right concentration is a branch of enlightenment, because qualities such as supernormal cognitions and all desired things are easily attained and come near to arising, so, just as a precious householder perfectly accomplishes all the wealth that the king desires. Equanimity is a branch of enlightenment, at all times, this Bodhisattva of the first ground has no weakness or arrogance in mind, and no afflictions or near afflictions such as attachment and aversion.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ངོ་བོས་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། རང་གིས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་འོག་མ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་མཆོག་གི་གནས་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། གནས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་། དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་པོ་བསྡུས་ཏེ། གཞོམ་ཞིང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་
བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། གང་དུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བསྡུ་བ་དང་བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་བླང་བྱ་ལེན་པ་དང་དོར་བྱ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །གང་དུ་འཚེ་བ་མེད་པར་བག་ཕབ་སྟེ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའམ་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་བསྡུ་བ་འདིས་ཡན་ལག་ཅེས་པའི་དོན་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་རང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དྲན་བརྩོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགའ་བ་ནི་ས་

【汉语翻译】
以彼之自性，如其所欲般安住，彼亦于后获得，清净世间之智慧行利益有情之事，自身未获得之上地功德令其获得，未舍弃之罪过令其舍弃，且亦抛弃下地，于等持中以无分别之智慧不住于任何处而安住，故胜妙菩萨恒常安住。又，于圣者殊胜之住处，乃恒常安住。如《慧增释》中云：以住故恒常殊胜。如是，舍置乃如大将宝统摄军队之四众，摧毁且驱逐者令其驱逐，统摄且守护者令其统摄，于何处无有损害之方而安住般。如彼方之军众统摄与驱逐，乃清净世间之智慧，以彼取应取者且舍应舍者故。如于何处无有损害而放松安住般，乃无分别之智慧，彼乃于一切所缘皆寂灭处而安住之故。具有如是功德之菩萨，如转轮王般，乃趣入彼等功德或为自在者，且时时为如七政宝般之菩提七支所围绕且具足。第四，七支摄为五支，以此亦宣说了支分之义，谓法最胜分别乃自性之支分，以其乃证悟菩提之体性故。正念乃处所之支分，谓先前于胜解行中，不忘失诸法而屡屡忆念且串习之究竟，于大妙法时之正念，彼乃法最胜分别等一切支分生起之故。第三，精进乃决定生起之支分，谓以精进之力，超离胜解行地而于初地决定生起之故。初地自身之时之正念与精进，彼乃胜解行之正念与精进究竟之果之念勤也。第四，喜乐乃地。

【英语翻译】
Abiding in its own nature as it wishes, it is also obtained later. The wisdom of the pure world does the work of benefiting sentient beings, causing oneself to obtain the qualities of the higher grounds that have not been obtained, causing the faults that have not been abandoned to be abandoned, and also abandoning the lower grounds. In samadhi, the supreme bodhisattva constantly abides, abiding without abiding in anything with non-discriminating wisdom. Moreover, it is said that one constantly abides in the abode of the supreme noble ones. As it appears in the commentary on Blo brtan, "It is constantly supreme because of abiding." Thus, equanimity is like a precious general gathering the four divisions of the army, causing those who are to be destroyed and driven away to be driven away, causing those who are to be gathered and protected to be gathered, and abiding in a direction where there is no harm or injury. Like gathering and driving away the enemy's forces, it is the wisdom of the pure world, because it takes what should be taken and abandons what should be abandoned. Like abiding in a place where there is no harm and one is relaxed, it is non-discriminating wisdom, because it abides in a place where all objects of focus are completely pacified. A bodhisattva who possesses such qualities is like a wheel-turning king, entering into or having power over those qualities, and is always surrounded and endowed with the seven branches of enlightenment, like the seven precious royal possessions. Fourth, the seven branches are condensed into five branches, and this also explains the meaning of the term "branch," namely, the supreme discernment of Dharma is the branch of self-nature, because it is the nature of realizing the essence of enlightenment. Mindfulness is the branch of location, namely, the ultimate mindfulness of the time of the great supreme Dharma, which is the culmination of repeatedly remembering and familiarizing oneself with the Dharmas without forgetting them in the stage of aspiration and conduct, from which all the branches, such as the supreme discernment of Dharma, arise. Third, diligence is the branch of definite emergence, namely, by the power of diligence, one transcends the stage of aspiration and conduct and definitely emerges on the first ground. The mindfulness and diligence of the first ground itself are the mindfulness and diligence of the ultimate fruit of the mindfulness and diligence of aspiration and conduct. Fourth, joy is the ground.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞི་གང་ལ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །བདུན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའོ། །
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་ཅིང་དེ་འདོད་པ་དང་། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅིང་ངག་གིས་ཉེས་པ་རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་རྟོག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །ཆ

【汉语翻译】
最初获得时，是证悟法界利益的支分，因为由此心中生起特殊的欢喜。身轻安、禅定、舍三种是无烦恼的支分。身心极为调柔，远离烦恼障和所知障的恶处，即以何者使烦恼不生，或无烦恼之处。禅定是安住于何处而使烦恼不生，即安住于禅定时，遣除掉举、沉没等近分的烦恼。舍是无烦恼的自性，安住于舍的状态时，没有任何烦恼。第七，八圣道支是：正见圣道，同样，正思维，正语，正业边，正命，正精进，正念，正定圣道。其中，正见是在见道时，以法极善分别的智慧，现量证悟人与法无我的法界平等性，并缘彼而修习。
以正见为因而，成为必定从三界中解脱之因，思择增上戒、心、慧，并欲求之，以及无有贪欲、嗔恚等烦恼的思维是正思维。自己如何领悟正见和正思维，为了利益其他众生而宣说，并且以语言断除虚妄、粗语、离间语和绮语等过失，是为正语。以身体的方面，断除杀生等三种罪过，进入解脱之道，是为正业边。舍弃谄媚和虚伪等一切邪命，是为正命。依靠正见、正思维、正业边、正命四者，通过修习，为了断除应断除的二障，而恒常修习圣道，是为正精进。对于如何领悟的诸法之义不忘失，并且清晰地显现在心中，是为正念。

【英语翻译】
Upon first attainment, it is a branch of the benefit of realizing the Dharmadhatu, because a special joy arises in the mind due to it. The three aspects of pliancy, concentration, and equanimity are branches free from afflictions. When body and mind are extremely pliant, being separated from the bad places of affliction obscurations and knowledge obscurations, it is that which makes afflictions not arise, or the place free from afflictions. Concentration is that which, abiding in whatever basis, makes afflictions not arise; that is, when abiding in concentration, it eliminates the near afflictions such as excitement and dullness. Equanimity is the nature free from afflictions; because when abiding naturally in equanimity, there are no afflictions whatsoever. Seventh, the eight noble path branches are: right view, the noble path; similarly, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, the noble path. Among these, right view is, on the path of seeing, with the wisdom that discriminates the Dharma extremely well, directly realizing the equality of the Dharmadhatu, the selflessness of persons and phenomena, and meditating while focusing on that itself.
With right view as the cause, becoming the cause of definitely liberating from the three realms, contemplating higher ethics, mind, and wisdom, and desiring them, and thoughts free from afflictions such as desire, hatred, etc., is right thought. Explaining how one has understood right view and right thought for the benefit of other sentient beings, and abandoning faults of speech such as falsehood, harsh words, divisive speech, and idle chatter, is right speech. Abandoning the three faults such as killing from the aspect of the body, and entering the path of liberation, is right action. Abandoning all wrong livelihood such as flattery and hypocrisy, is right livelihood. Relying on the four, right view, right thought, right action, and right livelihood, through meditation, in order to abandon the two obscurations to be abandoned, constantly meditating on the noble path, is right effort. Not forgetting the meaning of the Dharmas as they have been understood, and appearing clearly in the mind, is right mindfulness.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
བ་དང་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་གསུམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འཁོར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དངོས་དང་དྲན་པ་ཞི་གནས་དེའི་འཁོར་རོ། །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་བཤད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི་ལུང་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་
གྱི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བརྟེན་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ལམ་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如是法界真如，一心专注安住即是正定。此八者，行为时，应安住于正语、正业、正命三者。内住于定时，应修止观。其中，正见、正思、正勤三者为观之分。正见即是观，正思、正勤二者是观之眷属。正定、正念是止之分，正定是止之本体，正念是止之眷属。如是宣说八支道，其后以“如是”等二颂开示。获得初地之后，从二地乃至以上修习八圣道，即以妙观察智之菩提分，如实了知二无我之后，随入之门而证悟修习法界，是为正见。以正见如实通达真如，如是如是安立，是为正思。以何如是安立耶？以名句文所诠示之经部等论典，是为所安立之法，以其开显真如之义故。因此，如实了知所安立之义，并为他人如是宣说，且于所安立之教证，不误解其意而趣入，是为正思。语、业、命三
之三业清净，于二无数劫依止正勤者，是为对治所知障之修习。如是，正念是为对治道之障碍而修习，修习止观道时，若生起道之障碍，沉没与掉举，则如前所说，以止之相、执著之相、舍之相三者，以正念之力，为令彼等障碍明晰之故。

【英语翻译】
To single-mindedly and equally abide in the suchness of the realm of reality is right concentration. These eight, when in conduct, should abide in right speech, right action, and right livelihood. When abiding in concentration internally, one should cultivate calm abiding and insight. Among these, right view, right thought, and right effort are aspects of insight. Right view is insight itself, while right thought and right effort are the retinue of insight. Right concentration and right mindfulness are aspects of calm abiding; right concentration is the actual calm abiding, and right mindfulness is the retinue of that calm abiding. These eight limbs of the path are explained. Thereafter, they are shown by two verses beginning with "As it is." After obtaining the first ground, from the second ground onwards, one cultivates the eightfold noble path, which is to realize and cultivate the realm of reality through the gateway of following after having realized the two selflessnesses as they are with the discriminating wisdom of the enlightenment factor. This is right view, that is, how one has truly understood suchness with right view. To establish it as "This is like this" is right thought. How does one establish it as such? The scriptures, such as the Sutras, which are made into treatises explained by names, sentences, and letters, are called the established Dharma, because they reveal the meaning of suchness. Therefore, to understand the meaning of what has been established as it is, and to explain it to others in that way, and to enter into the established scriptural authority without misunderstanding its meaning, is right thought. Speech, action, and livelihood, the three
of the three actions are purified, and relying on right effort for two countless eons is to cultivate the antidote to the obscuration of knowledge. Similarly, right mindfulness is cultivated as the antidote to the obscuration of the path. When cultivating the path of calm abiding and insight, if obscurations of the path arise, such as sinking and excitement, then, as explained above, the three aspects of calm, the aspect of grasping, and the aspect of equanimity, are used to clarify those obscurations with the power of mindfulness.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་གནས་པ་སོགས་སོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་། ཞི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཅིག་དང་ཞེས་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་ཆ་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ་ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཆ་གཅིག་པའོ། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ས་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་ཏེ་དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ས་བདུན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བདུན་པའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
ལ་མཚན་

【汉语翻译】
以及。甚深的正定，如《神通品》等所说，以殊胜功德作为遮障的对治来修习。第二，止观的差别，有三个偈颂，即“安住”等。真实安住，是依靠色界的四禅无漏，因为没有心以外的法，所以心唯是心，心一缘安住，故为止。依靠此止，如实了知一切法的真如之义，为了善巧辨别诸法，不作意即是胜观。如是，大乘的止和胜观的体性已作简略开示。开示止观的差别是：此二止观，是成办功德和一切修习的遍行，即修习菩提分法，以及想要获得禅定和三摩地，想要获得神通等，对所有这些都是不可或缺的，故名为遍行，即此二者是一切修习的正行。所谓“一部分”，修习无色界的四空定，是止分较重而胜观分较轻，故为一部分。色界初禅、二禅、三禅，是胜观分较重而止分较轻，故这也是一部分或一部分。“非一部分”是指止观双运，没有轻重之分，不是一部分的情况，是在修习色界第四禅的时候。以信欲而行的止观修习，被认为是获得初地的因。初地时的止观称为极喜止观，因为那时证悟了法界的一切遍行。从二地到六地的止观称为离垢止观，因为逐渐舍弃一切相，并在七地证得无相。七地时的止观称为无相止观，因为那时对于经部等各种法

【英语翻译】
And also. Profound correct concentration is cultivated as an antidote to obscurations, with special qualities as described in the chapter on miraculous powers, etc. Secondly, there are three verses that distinguish between calm abiding and insight, such as "abiding correctly," etc. Correctly abiding is relying on the four form realm dhyanas without outflows, because there are no phenomena other than the mind, so the mind is only the mind, and the mind abides in one-pointedness, hence it is calm abiding. Relying on that calm abiding, one knows the meaning of the suchness of all phenomena without error, and non-conceptualization is insight because it skillfully distinguishes all phenomena. Thus, the characteristics of calm abiding and insight in the Mahayana have been briefly shown. The distinction between calm abiding and insight is shown as follows: these two, calm abiding and insight, are all-pervasive for accomplishing qualities and all cultivation, that is, cultivating the aspects of enlightenment, and wanting to attain dhyana and samadhi, and wanting to attain miraculous powers, etc., all of which are indispensable, hence it is called all-pervasive, that is, these two are the main practice of all cultivation. The so-called "one part" is that cultivating the four formless absorptions is mostly calm abiding and less insight, hence it is one part. The first, second, and third dhyanas of the form realm are mostly insight and less calm abiding, so that is also one part or one part. "Not one part" means that calm abiding and insight are combined, without heavy or light parts, and the situation that is not one part is when cultivating the fourth dhyana of the form realm. Cultivating calm abiding and insight with aspiration is considered to be the cause of attaining the first ground. The calm abiding and insight at the time of the first ground is called the very joyful calm abiding and insight, because at that time one realizes the all-pervasiveness of the dharmadhatu. The calm abiding and insight from the second to the sixth grounds is called the stainless calm abiding and insight, because one gradually abandons all signs and attains the signless in the seventh ground. The calm abiding and insight at the time of the seventh ground is called the signless calm abiding and insight, because at that time for various dharmas such as the sutras,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་དུས་ན་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པ་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པའི་ས་དེ་གསུམ་གྱི་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དང་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འོག་མ་འོག་མས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། སྔར་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་
བུའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་མདོ་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གད

【汉语翻译】
因此，不将它们视为不同，而是观想一切无相，味道相同。在第八、第九和第十地时，修习止观被称为不造作的止和观，因为安住于不费力气自然成就的止和观之中。通过修习这三个清净地的止观，被称为佛土完全清净。双重障碍及其习气完全清净，因为获得佛地而被称为完全清净。因此，依赖于地和地之上的止观瑜伽，是从胜解行地到第十地之间普遍存在的。它能成办自他一切利益，并且越来越低的能成办越来越高的地的功德。第三，在修习的差别支分中，有以小小的努力就能成办大利益且无欺骗的方便，有不忘失先前所受持之法的陀罗尼，有能获得未来功德的愿文，以及能使道完全清净的等持和四种律仪的教法。第一，成办圆满一切佛法的方法是不分别的智慧，即道之法如地、波罗蜜多和菩提分等，以及果之法如力、无畏和一切种智等，因为对道和果的任何法都不执著于相，所以能完全圆满。如《十万颂般若经》中说：“如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多。”乃至“想要获得一切种智，就应当修学般若波罗蜜多。”如是宣说。使一切有情成熟的方法是四摄事，因为它们能将有情从不善之处救拔出来，安置于善处。迅速获得神通并且迅速现证菩提的方法是，经中说，一切罪业都应当忏悔，对一切福德都应当随喜，对一切佛都应当祈请。

【英语翻译】
Therefore, they are not regarded as different, but rather everything is contemplated as being without characteristics and of the same taste. When one is on the eighth, ninth, and tenth bhūmis, the practice of śamatha-vipaśyanā is called non-contrived śamatha and vipaśyanā, because one abides in śamatha and vipaśyanā that are effortlessly and spontaneously accomplished. By practicing śamatha-vipaśyanā on those three pure bhūmis, it is called the complete purification of the Buddha-field. The two obscurations together with their habitual tendencies are completely purified, and because one attains the Buddha-bhūmi, it is called complete purification. Thus, the yoga of śamatha and vipaśyanā that relies on the bhūmis and the bhūmis is universally present from adhimukticaryā-bhūmi up to the tenth bhūmi. It accomplishes all the aims of oneself and others, and each lower one accomplishes all the qualities of the higher bhūmi. Third, among the limbs that distinguish the practice, there is skillful means that accomplishes great aims with little effort and without deception, dhāraṇī that does not forget the dharmas previously grasped, aspiration prayers that enable one to obtain future qualities, and the teaching of samādhi and the four vows that completely purify the path. First, the method for completely perfecting all the Buddha-dharmas is non-conceptual wisdom, i.e., the dharmas of the path such as the bhūmis, pāramitās, and bodhipakṣadharmas, and the dharmas of the result such as the powers, fearlessnesses, and sarvākārajñatā, because one does not fixate on any dharma of the path and the result as a characteristic, one will completely perfect them. As it says in the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā: “If you want to completely perfect the perfection of generosity, you should train in the perfection of wisdom.” And so on, “Because you want to attain all-knowing wisdom, you should train in the perfection of wisdom.” As it is said. The method for completely ripening beings is the four saṃgrahavastus, because they lift beings out of non-virtuous states and place them in virtuous states. The method for quickly attaining abhijñā and quickly attaining manifest enlightenment is, as it says in the sūtra, all sins should be confessed, all merit should be rejoiced in, and all Buddhas should be entreated.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱའོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་དང་། ཡི་རང་གསོལ་བ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་བདག་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དམ་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། མི་
གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཐབས་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེར་འདུས་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འཇུག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐབས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུངས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དྲིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བཅངས་པ་དང་བཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་བསགས་པས་ཆོས་གང་ལན་གཅིག་བཤད་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང་། ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་ཆོས་
མང་པོ་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པའི་གཟུངས་དང་། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་རུང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ལ

【汉语翻译】
应当这样做。我无上殊胜智慧之精华得以圆满成就，如是说后，便作忏悔、随喜、祈请和回向等。成办事业之方便有二，即陀罗尼和三摩地。陀罗尼以不忘失地执持佛法之词句和意义，从而成办自利之事；三摩地则通过示现种种神通，成办利他之事。善于不间断修持道路者，即是不间断如来种姓之传承，乃是不住涅槃之道的智慧和慈悲二者。其中，智慧不住于轮回之边，慈悲不住于寂灭之边。再者，生起世俗和胜义二种心，二者兼备，其他方法也自然融入其中，因此，精通一种善巧方便即可。如是，五种善巧方便遍及菩萨之意乐行持和十地，不堕入小乘，乃是成就大乘道和果之方便，与世间和声缘之方便不同，依靠如是善巧方便，菩萨们便能轻易成办自他一切利益。第二，陀罗尼，即通过具足忆念和智慧，毫无遗漏地执持一切经文之词句和意义，以及使先前未曾听闻之法和意义显现于心中，并获得菩提之道的法。获得陀罗尼，乃是往昔曾请问圣法、供养、受持和读诵等积累了获得陀罗尼之善根，因此，一次宣说任何法，便能完全执持其词句和意义，这是由异熟所生的陀罗尼。今生通过亲近众多善知识，习惯于听闻众多佛法，从而不忘失地执持佛、菩萨、堪布阿阇黎等所宣说之法之词句和意义，这是习惯听闻之陀罗尼。任何通过习惯于空性、无相、无愿等任何三摩地之力而对佛法

【英语翻译】
This should be done. May I attain the supreme and excellent essence of unsurpassed wisdom, and accordingly, make confession, rejoice, request, and dedicate merit. There are two means to accomplish activities: dharani and samadhi. Dharani, by holding the words and meanings of the Dharma without forgetting, accomplishes activities for one's own benefit. Samadhi, through displaying various miraculous powers, accomplishes activities for the benefit of others. Skillful in not interrupting the continuity of the path is not interrupting the lineage of the Tathagatas, which is the path of non-abiding nirvana, namely wisdom and compassion. Wisdom does not abide in the extreme of samsara, and compassion does not abide in the extreme of peace. Furthermore, generating the two minds of conventional and ultimate truth in conjunction, both methods are complete, and all others are implicitly included therein. Therefore, mastering one skillful means is sufficient. Thus, these five skillful means pervade the aspirations and practices of Bodhisattvas and all ten bhumis, not falling into the lesser vehicle, but are the means to accomplish the path and fruit of the Great Vehicle. They are unlike the means of worldly beings and Hearers and Solitary Realizers. Relying on such skillful means, Bodhisattvas easily accomplish all benefits for themselves and others. Secondly, dharani is the complete retention of all the words and meanings of the scriptures without loss, through the special means of mindfulness and wisdom, and the appearance in the mind of previously unheard teachings and meanings, and the attainment of the dharmas of the path to enlightenment. Obtaining dharani is also due to accumulating the merits of asking about the holy Dharma, making offerings, upholding, and reciting in other lifetimes, which lead to the attainment of dharani. Therefore, being able to fully grasp the words and meanings of any Dharma taught once is the dharani arising from maturation. In this life, by becoming accustomed to hearing many teachings from many virtuous spiritual friends, one does not forget and retains the words and meanings of the Dharma taught by Buddhas, Bodhisattvas, Khenpos, Acharyas, etc. This is the dharani of being accustomed to hearing. Whoever, through the power of being accustomed to any samadhi such as emptiness, signlessness, wishlessness, etc., towards the Dharma

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་ཐོས་པས་འཛིན་ནུས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་དག་ས་བདུན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཟུངས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་རང་གིས་དེའི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཤིང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། རང་དོན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྨོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་པ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཡིད་དུ་འདོད་ཅིང་ཚིག་ཏུའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུའམ་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད་ཅེས་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བསྟན་ཏེ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཉན་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ལས་གཞན་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཙམ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུན་ཞིང་སྨོན་པ་ལས་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་

【汉语翻译】
僅僅聽聞就能夠憶持的，稱之為禪定的陀羅尼。異熟和聽聞所生的陀羅尼是小的，而從禪定所生的陀羅尼是大的。大的陀羅尼也有三種，即未進入具慧聖者地的信行者們，從修習禪定所生的是小的；進入聖者地，但安住於未淨七地者的是中等的；安住於清淨三地的陀羅尼是大的。這些是陀羅尼的分類。陀羅尼的作用是：菩薩們再三地、不間斷地，如實依止異熟等三種陀羅尼，恆時為他人善說正法，自己也能憶持其詞句和意義。第三是願，即堅固的菩薩們的願是：心念菩提等任何所欲之果，並伴隨追求其意義的意願。這也是由善知所願境的智慧所驅使。不像為了自己而願有漏之物那樣，而是由殊勝智慧驅使心，對此心生歡喜，並在語言上發願，這是願的因或本質。此處的智慧，是在無分別智慧之因中產生的，或者為了獲得該智慧而回向，這就是智慧所驅使，釋論中如此說。以「於一切地皆無等」一句，顯示了願的所依地，即信行和十地的一切階段，菩薩發願，這與世間的願、聲聞緣覺的願是不同的。願的功德是：應知願是成就自他二利的因。即此生能成就自他二利，來世也能成就自他二利。即使沒有從身語方面為了那個目的而做其他事業，僅僅是願的心，就能如所願般成就。因此，從心中如何希求和發願，就能立即見到其法。

【英语翻译】
That which can be retained by merely hearing is called the dharani of samadhi. The dharani arising from vipaka and hearing is small, while the dharani arising from samadhi is great. The great dharani also has three types: that which arises from the practice of samadhi by those who are not yet on the ground of the wise noble ones, the followers of faith, is small; that of those who have entered the ground of the noble ones but abide in the seven impure grounds is intermediate; and the dharani of those who abide in the three pure grounds is great. These are the divisions of dharani. The function of dharani is that bodhisattvas, again and again, without interruption, rely properly on these three dharanis, such as vipaka, and constantly teach the sacred Dharma to others, and they themselves also retain its words and meanings. The third is aspiration, which is steadfast. The aspiration of bodhisattvas is to think of the fruit of whatever they desire, such as great bodhi, and to have the desire to pursue its meaning. This is also driven by the wisdom that knows well the object of aspiration. It is not like wishing for contaminated things for oneself, but rather the mind is driven by special wisdom, and one rejoices in it and makes aspirations in words, which is the cause or essence of aspiration. Here, wisdom arises from the cause of non-discriminating wisdom, or dedicating oneself to obtaining that wisdom is what is driven by wisdom, as stated in the great commentary. By the phrase "unequaled in all grounds," the ground of aspiration is shown, that is, the aspiration of bodhisattvas in all stages of faith and the ten grounds is not equal to the aspiration of worldly beings or shravakas and pratyekabuddhas. The benefit of aspiration is that it should be known that aspiration is the cause of accomplishing the benefit of oneself and others. That is, it accomplishes the benefit of oneself and others in this life, and it also accomplishes the benefit of oneself and others in future lives. Even though no other action is done from the body and speech for that purpose, merely from the mind of aspiration, it is accomplished as desired. Therefore, from how the mind desires and aspires, one can immediately see its Dharma.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཅན་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་
རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེར་འཚེ་མཐོང་ནས་དེ་དང་དེ་ཞི་བའི་སྒོ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ས་གཉིས་པ་སོགས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་
བཤད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་དེ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོས་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ

【汉语翻译】
具有能产生果实的能力，这个愿望能成就未来的一切事情。愿望的分类是：处于信解行地的菩萨们的愿望是多种多样的，因为那时还没有证悟周遍法界的体性，见到轮回的过患后，希望平息这个和那个，以及缘着功德，希望成就这个和那个，因此发愿“我未来为了利益众生，要变成这样和这样”等等，所发的愿望各不相同，互不相同。从进入初地开始，为了现前成就十大愿，愿望广大。从那之后直到获得究竟的大菩提之间，二地等其余各地上，愿望越来越广大，越来越殊胜，越来越清净。愿望的作用是：依靠愿望，菩萨能成办自他二利。具有福德之力的菩萨，凭借愿望的力量，以无量身、无量光、无量神通来成办自他之利，是难以用语言来表达的，如经中所说，应该依此来理解。第四，宣说具有所缘的三种等持，以及宣说其所应知的对境四法总说。其中，首先宣说空性等持、无愿等持、无相等持这三种等持，因为它们是道之根本。三种等持的行境或所缘境是：周遍计度的补特伽罗和法上的二种无我，是空性等持的行境。无愿等持的行境是：他起依他缘起的显现，执著为二我的有漏依处五取蕴。无相等持的行境是：作为执著二我之基础或所依的那本身，恒时以自性远离二我，一切相皆寂灭的圆成实性。应该这样理解。

【英语翻译】
It has the ability to produce fruit, and this aspiration can accomplish all things in the future. The classifications of aspirations are: The aspirations of Bodhisattvas in the stage of faith and practice are diverse, because at that time they have not yet realized the nature of pervading the entire realm of Dharma, and upon seeing the faults of Samsara, they wish to pacify this and that, and focusing on merits, they wish to accomplish this and that. Therefore, they make aspirations such as "In the future, for the benefit of sentient beings, I will become like this and that," etc. The aspirations they make are different and dissimilar. From the time of entering the first Bhumi, the aspirations are vast in order to manifest the ten great aspirations. From then until the attainment of ultimate great Bodhi, on the second Bhumi and the remaining Bhumis, the aspirations become increasingly vast, increasingly excellent, and increasingly pure. The function of aspirations is: Relying on aspirations, Bodhisattvas can accomplish the benefit of themselves and others. Bodhisattvas with the power of merit, through the power of their aspirations, accomplish the benefit of themselves and others with immeasurable bodies, immeasurable light, and immeasurable miraculous powers. This is difficult to express in words, as stated in the Sutras, and should be understood accordingly. Fourth, explaining the three Samadhis with objects, and explaining the four Dharma summaries that should be known about them. Among them, first, the Samadhi of emptiness, the Samadhi of wishlessness, and the Samadhi of signlessness are explained, because they are the essence of the path. The objects of the three Samadhis are: The two types of selflessness, the selflessness of persons and phenomena that are thoroughly conceptualized, are the objects of the Samadhi of emptiness. The object of the Samadhi of wishlessness is: The dependent arising of other-powered appearances, the five aggregates of clinging that are the dependent, contaminated basis for grasping at the two selves. The object of the Samadhi of signlessness is: That very basis or support for imputing the two selves, which is always by its nature free from the two selves, the perfectly established nature in which all signs are pacified. This should be understood.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གཟུང་བ་དེ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཛིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མི་སྨོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་
ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་མ་དག་གཞན་དབང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བཞེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པའི་མདོའམ་གནད་འདུས་པའི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡོམ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས། སོག་ལེའི་སོ་དང་དུག་གི་བཟའ་བ་འདྲ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཆགས་
ཤིང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས། སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྡོམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
如是，此三三摩地，缘于所取之三，如是执持之三摩地之自性故，从所缘不同之分，执持三摩地亦应如是知为三种。显示三摩地之相者：空性之三摩地，是于二我不起分别之相。无愿之三摩地，是于近取之五蕴，以无常且为种种痛苦之处，而不贪著，背离而不希愿之相。无相之三摩地，是信解诸相及一切痛苦皆寂灭之界，胜义谛真实，且具足极喜之相。决定为三之数者，为令通达遍计所执之二我本无之故，为空性之三摩地；为断除执持二我之依处，不净之他起之故，为无愿之三摩地；为现证圆成实之灭谛之故，为无相之三摩地。如是，空性等之三摩地，是为宣说方才所说之三种义之故。第二，无等导师诸佛，以欲极度饶益有情故，为空性等三摩地之因性，总摄一切法义之经或要义之总摄为四种，即：一切有为皆无常。一切有漏之有为皆是痛苦。一切法皆无我。涅槃是寂静。如是为菩萨众宣说。此四者如何为三摩地之因？一切有为皆无常，及一切有为皆是痛苦之总摄二者，是为现证无愿三摩地之因性而宣说，即知有为无常及痛苦之自性后，对于如锯齿与毒食之有为不生贪著与希愿故，无愿之三摩地得以现证。显示一切法无我之总摄，是空性之三摩地。

【英语翻译】
Thus, these three samadhis, because of the nature of the three samadhis that hold in this way by focusing on the three objects to be grasped, from the aspect of different objects, the holding samadhi should also be known as three types in this way. Showing the aspects of the three samadhis: The samadhi of emptiness is the aspect of not discriminating into two selves. The samadhi of no aspiration is the aspect of not being attached to the five aggregates of close grasping, because they are impermanent and the place of various sufferings, turning away from them and not aspiring. The samadhi of no sign is the aspect of believing in and greatly rejoicing in the realm where all signs and sufferings are completely pacified, the ultimate truth. The reason for determining the number as three is that the samadhi of emptiness is for fully understanding that the two selves of the completely imputed do not exist from the beginning; the samadhi of no aspiration is for abandoning the impure other-powered, the basis for holding onto the two selves; the samadhi of no sign is for directly realizing the cessation truth of the perfectly established. Thus, the three samadhis such as emptiness are proclaimed for the sake of the three meanings just explained. Secondly, the unequaled teacher, the Buddhas, wishing to greatly benefit sentient beings, the sutra or essential summary that gathers all the meanings of the Dharma as the cause of the three samadhis such as emptiness is four types, namely: All conditioned things are impermanent. All contaminated conditioned things are suffering. All phenomena are without self. Nirvana is peace. Thus, it is taught to the Bodhisattvas. How are these four the cause of samadhi? The two summaries, all conditioned things are impermanent and all conditioned things are suffering, are taught as the very cause of realizing the samadhi of no aspiration, that is, knowing the nature of conditioned things as impermanent and suffering, one does not become attached to and aspire to conditioned things that are like saw teeth and poisonous food, so the samadhi of no aspiration is realized. The summary that shows all phenomena are without self is the samadhi of emptiness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྩམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། གདོད་ནས་ཞི་བའི་ཡོངས་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་ཞེས་པའི་དོན་བཞི་པོ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ་དེ་ཡི་དོན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་ཏེ་རྟག་པར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཨ་ནི་ཏ་ཏ་ཞེས་པའི་ནི་ཏ་ཏ་རྟག་པ་དང་ཨ་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་བྱའི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དམ་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའང་མེད་ན་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་པས་སྨོན་པར་བྱ་བ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ་
འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་གཞན་དབང་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ། མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
是显现的因缘。对于一切法，如果了知人我和法我二者都是遍计所执，并非实有，那么就能显现空性的禅定。涅槃是寂静的。《涅槃经》是无相禅定的因缘，安住于本初寂静的圆成实性各自自证的境界，就能平息一切戏论之相，显现寂静涅槃的灭谛。什么是无常、痛苦、无我和寂静这四种意义呢？ 坚定菩萨们的这四种誓言的意义是：诸行生起后，不住于第二刹那，恒常不存在的意义就是无常的意义。无常的梵语是Anitya，其中Nitya是常的意思，A是否定词，所以称为无常或非常。 《释论》中说，仅仅生灭并非菩萨所证悟的无常，而是如二取所遍计那样恒常不存在。虽然显现为生灭，但在胜义谛中，生也不存在，又怎么会有灭呢？没有灭。既然如此，也就没有执着为常的基础，因此也没有可贪求的， 这显然是从胜义谛的角度来说的。 仅仅是分别念的意义就是痛苦。明明不存在，却颠倒地执着能取和所取，仅仅在这样的轮回中就是痛苦，了知这一点就是痛苦的意义。 无我的意义是：在显现为能取所取的他起性上，仅仅是遍计能取和所取为人我和法，除此之外，并非如此成立。 寂静的意义是：了知圆成实的自性后，在串习达到究竟时，一切相的分别念都寂灭的意义。 现在以理证来成立无常和无我的意义。首先成立一切有为法都是无常的。 从“从不容许的因产生”到“因此内外皆刹那”这十个偈颂进行了阐述。其中又分总说一切有为法都是无常的和分别解说两种，首先是总说，内外的一切有为法都是刹那的。

【英语翻译】
It is the cause of manifestation. Regarding all dharmas, if one knows that the two selfs, the self of person and the self of phenomena, are both completely imputed and not truly existent, then one can manifest the samadhi of emptiness. Nirvana is peace. The Sutra of Nirvana is the cause of the signless samadhi. By abiding in the perfectly established nature of primordial peace, which is to be known by each individual for themselves, one can pacify all elaborations of signs and manifest the cessation of suffering, the truth of cessation, which is peaceful nirvana. What are the four meanings of impermanence, suffering, selflessness, and peace? The meaning of these four vows of steadfast Bodhisattvas is: phenomena arise and do not remain for a second moment; the meaning of not being constant is the meaning of impermanence. The Sanskrit word for impermanence is Anitya, where Nitya means constant and A is a negative prefix, so it is called impermanent or not constant. The commentary says that mere arising and ceasing is not the impermanence to be realized by Bodhisattvas, but rather the constant non-existence as imputed by the two selfs. Although it appears as arising and ceasing, in the ultimate sense, there is no arising, so how can there be ceasing? There is no ceasing. Since there is no ceasing, there is no basis for clinging to permanence, and therefore there is nothing to be desired. This clearly refers to the ultimate truth. The meaning of mere conceptualization is suffering. Even though it does not exist, the mere fact of revolving in samsara due to the inverted imputation of grasping and grasper is suffering. Knowing this is the meaning of suffering. The meaning of selflessness is: on the other-dependent nature that appears as grasper and grasped, it is merely the meaning of completely imputing the grasper and grasped as person and phenomena; other than that, it is not established as such. The meaning of peace is: knowing the nature of perfect establishment, when practice reaches its culmination, it is the meaning of the complete pacification of all conceptualizations of signs. Now, to establish the meaning of impermanence and selflessness through reasoning. First, to establish that all conditioned phenomena are impermanent. From "arising from an unsuitable cause" to "therefore, inner and outer are momentary," this is explained in ten verses. Here, there are two aspects: the general statement that all conditioned phenomena are impermanent, and the specific explanation. First, the general statement: all conditioned phenomena, inner and outer, are momentary.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ནས། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་སོགས། ཕྱིར་སྒྲས་བཅད་པ་ལྟར་དང་། དག་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་ཞེས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་མི་རུང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་འགག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་
སྲིད་དུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ན་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མི་རིགས་པའམ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་པར། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་། མཐར་འགག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལོ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ནི་ཆུ་གསར་པ་གསར་པ་འབབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་ན་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མར་མེའི་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་ཡང་རས་དང་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྣུམ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྣུམ་མེ་ལྕེར་གྱུར་ཏེ་གསར་པ་གསར་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྣུམ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་མེ་ལྕེ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་སྣུམ་མེད་པར་ཡུན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་
ན་རྒྱུན་མཐར་ཡང་འཇིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་། འགྲེལ་པས་གོང་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གཟུང་དགོས་སོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི

【汉语翻译】
各自立誓一切皆无常，以“不容之故”及“从因生故”等，如以“故”字所断，至“清净之故”及“随顺有情之故”之间，安立十四种理证。其中，“不容”意为“不容之故”，何为不容？即有为法由因缘而生，在未断绝相续之前，如河流般持续流动，前一刹那灭，后一刹那生，相续不断产生，若非刹那，则事物生起后，长短各异的延续便不合理，或是不容许。另有人说，并非不容，而是事物依靠因缘聚合的力量，在第一刹那生起后，不会立即消逝，而是持续存在，直到未遭遇毁灭的因缘，如日、月、年等。若如此，即使允许第一刹那显现，但因之后没有原因，第一刹那产生后会立即断灭，因为没有持续产生。必须说明第二刹那等存在的原因，以及最终毁灭的原因，但产生第一刹那的原因无法产生非刹那的事物，如年、日、月等，因为因果二者皆为刹那。譬如，河流的流动是新的水不断流淌，相续不断，若新的水中断，则流动也会中断。灯焰的延续也是从灯芯和油的因缘中，在油未耗尽之前，油转化为火焰，新的火焰相续不断产生，但因油耗尽，果火焰也会中断，而非第一刹那的火焰在没有其他原因油的情况下持续存在一段时间。有些人认为，若非刹那毁灭，则最终也不应毁灭，此种强调与“初不坏，终不变”相似，意义上并不矛盾，但应如注释所说理解。另有人说，从生起到持续存在一段时间，没有其他原因，

【英语翻译】
Having vowed that each and every one is impermanent, with "because it is not permissible" and "because it arises from causes," etc., as cut off by the word "because," and up to "because of purity" and "because of following sentient beings," fourteen reasons are established. Among them, "not permissible" means "because it is not permissible." What is not permissible? That is, conditioned phenomena arise from causes and conditions, and before the continuity is cut off, like the flow of a river, the previous moment ceases and the next moment arises, continuously occurring without interruption. If it is not momentary, then it is unreasonable or impermissible for that thing to arise and continue in various lengths of time. Others say that it is not impermissible, but that things arise in the first moment due to the power of the aggregation of causes and conditions, and do not cease immediately, but remain as such until they do not encounter the cause of destruction, such as days, months, years, etc. If so, even if the first moment is allowed to appear, it will cease immediately after the first moment occurs because there is no cause after that, and there is no continuous occurrence. It is necessary to explain the cause of existence in the second moment, etc., and the cause of ultimate destruction, but the cause that produces the first moment cannot produce non-momentary things such as years, days, months, etc., because both cause and effect are momentary. For example, the flow of a river is the continuous flow of new water, and if the new water is interrupted, the flow will also be interrupted. The continuity of a lamp flame is also from the cause of wick and oil, and before the oil is exhausted, the oil is transformed into flame, and new flames are continuously produced, but because the oil is exhausted, the effect of the flame will also be interrupted, and the flame of the first moment will not last for a while without other cause of oil. Some people think that if it is not destroyed in an instant, then it should not be destroyed in the end, and this emphasis is similar to "not destroyed in the beginning, not changed in the end," and there is no contradiction in meaning, but it should be understood as explained in the commentary. Others say that from birth to existence for a period of time, there is no other reason,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་ལྟར་གནས་པར་འཕངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དུ་མར་གནས་པ་འཕེན་མི་སྲིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འཕངས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །སྐད་ཅིག་མིན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེ་རིགས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་དང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་མཐར་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་འདོད། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་ཁས་མི་ལེན་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་གནས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་
རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་མི་དགོས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐད་པའི་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པར་ཕྱིས་ཤིག་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཞིག་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཞིག་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུན་གཅིག་ཏུ་མི་འགགས་པར་གནས་པ་མི་སྲིད་པས་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་ཇི་ཙམ་པར་གནས་ནས་གཟོད་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འགག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བརྗོ

【汉语翻译】
如果认为，产生第一刹那的因，会使它如此安住，那是不对的。因为产生第一刹那的因，在产生它之后就已经灭尽，所以不可能使它安住于多个刹那。因为不存在非刹那的事物，这就像说“莫霞木的儿子被抛弃了”一样。如果因能产生非刹那的事物，那么也应该能产生常有的事物，但这非常不合理，也是不允许的。如果第一刹那由因产生后，安住一段时间，然后自身坏灭，也没有其他的因，而是最初的因使它如此，这种想法也是一样的。如果认为安住一段时间和最终坏灭没有其他的因，那么为什么不认为第一刹那也是无因而生呢？如果因为第一刹那无因而生与现量相违而不承认，那么“因所生故”的意思是，像这样生起后，它的相续安住，也是因为由前前刹那的因所生而成立的，并且没有发现除此之外的其他因。另一些人说，产生诸事物的因，在产生并已生起之后，不需要再次生起，而是以生起的状态安住一段时间，在此期间没有其他刹那的生起和坏灭，也不需要其他的因。对此，要说明不合理的矛盾之处：如果诸事物生起后不是立即坏灭，而是过一段时间才坏灭，那么，事物本身是不以刹那坏灭而安住一段时间后才坏灭，还是以刹那坏灭后过一段时间才灭尽呢？如果是前者，事物不以刹那坏灭而安住，那么，安住的自性没有坏灭的自性，因此安住的事物之后也不会坏灭，而是会恒常安住。如果是具有坏灭的自性，那么坏灭的自性没有常有和长久安住的自性，因此会从第一刹那就开始坏灭，不可能不灭而安住一段时间，所以是矛盾的。另外，如果事物生起后安住多久才开始坏灭，那么请说出坏灭的因是什么？

【英语翻译】
If it is thought that the cause that produces the first moment will make it abide in that way, that is not correct. Because the cause that produces the first moment has already ceased after producing it, so it is impossible to make it abide in multiple moments. Because there is no non-momentary thing, this is like saying "the son of Mo Xia Mu was abandoned." If a cause can produce a non-momentary thing, then it should also be able to produce a permanent thing, but this is very unreasonable and not allowed. If the first moment is produced by a cause and abides for a while, and then itself disintegrates, there is no other cause, but the initial cause made it so, this idea is also the same. If it is thought that there is no other cause for abiding for a while and ultimately disintegrating, then why not think that the first moment also arises without a cause? If it is not admitted because the first moment arising without a cause contradicts direct perception, then the meaning of "because it arises from a cause" is that, having arisen in this way, its continuity abides, which is also established because it arises from the cause of the preceding moments, and no other cause is found besides that. Others say that the cause that produces all things, after producing and having arisen, does not need to arise again and again, but abides in the state of having arisen for a certain period of time, and during this period there is no arising and disintegration of other moments, and no other cause is needed. To this, the unreasonable contradictions are explained: If things do not disintegrate immediately after arising, but disintegrate after a while, then, is the thing itself abiding without disintegrating in a moment and then disintegrating later, or is it disintegrating in a moment and then ceasing after a while? If it is the former, the thing does not disintegrate in a moment and abides, then, the nature of abiding does not have the nature of disintegration, so the abiding thing will not disintegrate later, but will abide constantly. If it has the nature of disintegration, then the nature of disintegration does not have the nature of permanence and long-term abiding, so it will begin to disintegrate from the first moment, and it is impossible to abide without disintegrating for a while, so it is contradictory. Also, if a thing arises and abides for a certain period of time and then begins to disintegrate, then please tell me what is the cause of disintegration?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ད་དགོས་སོ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། འགག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྣང་བ་དང་། མུན་པ་དང་། གྲང་བ་དྲོ་བ་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་
གིས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མིན་པར་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ལས། འདུ་བྱེད་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པས་རེ་ཞིག་པ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འགག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་དེའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་གནས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཇི་སྲིད་
ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་མཐུས་གནས་སམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་མཐུས་གནས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་ནུས་པའི་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཡང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
现在需要了。如果说产生的原因就是那个，那就相违背了。因为生是事物存在，灭是事物不存在，如果一个原因产生生和灭，那么这个原因就不能同时做使事物存在和使事物不存在这两种相违背的事情。就像光明和黑暗，寒冷和温暖，不可能由一个原因产生一样。所谓“相违背的缘故”是说，事物不是自己产生后不持续到第二刹那，而是具有坏灭的性质，如果产生后恒常住留，那就和经教和理证二者相违背了。如何相违背呢？如薄伽梵的教言中说：“诸行是因缘所生的幻象，是生灭之法，因此是坏灭的；产生后不住留超过一刹那，因此是暂时的；产生后立即坏灭，因此是短暂存在的。”这和上述说法相违背。理证也和瑜伽现量相违背，瑜伽士修习并作意四圣谛时，会见到一切诸行都是以刹那生灭为特征的，从而生起厌离，远离贪着，获得解脱，证得涅槃。如果不是这样见，就不会生起厌离和离贪，也不会获得解脱。例如，世俗凡夫知道人们在死亡时会灭亡和无常，从而生起厌离，但在那之前，他们会产生认为事物会持续存在的想法，因此没有人能对一切诸行生起厌离而离贪。所谓“自己不住留的缘故”是说，用比量来陈述相违背之处。如果诸行不是产生后立即坏灭，而是持续一段时间，那么诸行是依靠自身的力量住留，还是依靠其他因缘的力量住留呢？如果是前者，那应该恒常住留，但实际上没有一个诸行能够彻底地持续到最后，因为其自性是以刹那坏灭为特征的，而且相续遇到因缘也会坏灭。如果是依靠其他因缘的力量住留，那么无法用量士确定这个使之住留的原因是什么。因为自己成立后不能持续到第二刹那的缘故。

【英语翻译】
Now it is needed. If it is said that the cause of arising is that itself, then it is contradictory. Because arising is the existence of things, and cessation is the non-existence of things, if one cause produces both arising and cessation, then that cause cannot simultaneously do the two contradictory things of making things exist and making them not exist. Just as light and darkness, cold and warmth, cannot be produced by one cause. The so-called "contradictory reason" is that things do not remain until the second moment after they arise, but have the nature of destruction. If they arise and remain constant for a long time, then it contradicts both scripture and reason. How does it contradict? As the Bhagavan's teachings say, "Conditioned things are like illusions arising from causes and conditions, they are of the nature of arising and ceasing, therefore they are destructible; they do not remain longer than a moment after arising, therefore they are temporary; they are destroyed immediately after arising, therefore they exist for a short time." This contradicts the above statement. Reason also contradicts yogic direct perception. When yogis practice and contemplate the four noble truths, they see that all conditioned things are characterized by momentary arising and ceasing, thereby generating disgust, abandoning attachment, attaining liberation, and realizing Nirvana. If they do not see it that way, they will not generate disgust and detachment, nor will they attain liberation. For example, ordinary worldly people know that people will die and be impermanent at the time of death, thereby generating disgust, but before that, they will generate the idea that things will continue to exist, so no one can generate disgust for all conditioned things and become detached. The so-called "because one's own self does not remain" is to state the contradiction by inference. If conditioned things do not immediately perish after arising, but continue for a period of time, then do conditioned things remain by their own power, or do they remain by the power of other causes and conditions? If it is the former, then they should remain constant, but in reality, there is not a single conditioned thing that can completely last until the end, because its nature is characterized by momentary destruction, and the continuum will also be destroyed when it encounters conditions. If it is by the power of other causes and conditions, then it is impossible to determine with valid cognition what is the cause that makes it remain. Because one's own self cannot continue to the second moment after it is established.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
།མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་རྒྱུ་ཕྲད་ན་འཇིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྔོན་པོ་དང་ཚ་བ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་མེ་དང་ནམ་ཕྲད་ན་སྔོན་པོ་དང་བསིལ་བ་འགག་ནས་དམར་པོ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བར་དུ་གནས་ནས་ཐོ་བ་ཕྲད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་ནས་གྱོ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ན་དཔེར་ན་རྡོ་གནམ་དུ་འཕང་བའི་ཚེ་གནམ་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ལག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ས་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཉིད་ངང་གིས་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐྱེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མ་
ཐག་ཏུ་ངང་གིས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི། མེ་དང་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས། དེ་མེ་དང་ཐོ་བས་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྕགས་དང་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་མེ་དང་ཐོ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དམར་པོ་དང་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ན་ད་གཟོད་ལྕགས་ཀྱི་དམར་པོ་དང་བུམ་པ་བཤིག་གོ་ཞེས་བཟུང་ནས་དེའི་བར་དུ་རྟག་པ་སེམས་པ་ནི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་དང་བུམ་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དེ་འཇིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་མོད། རི་མོ་མ་བྲིས་པའི་ལྕགས་དང་བུམ་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ནས་རི་མོ་བྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡང་། ལྕགས་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་མེས་ཆུ་བསྐོལ་ནས་ཟད་པ་དང་། བུམ་པ་གྱོ་མོར་བྱས་ནས་གཏུན་དུ་འཐག་པ་སོགས་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དང་།
རྐྱེ

【汉语翻译】
所謂“無故”是指：其他一些人認爲，事物存在多久不需要其他原因，只要自身已經産生，在未遇到毀滅的原因之前，就會一直存在，一旦遇到毀滅的原因就會毀滅。例如，藍色的鐵在沒有高溫的情況下存在多久，一旦遇到火，藍色和涼爽就會消失，紅色和高溫就會産生。又如，陶土罐子在未遇到錘子之前會一直存在，一旦遇到錘子，罐子就會破碎變成碎片。他們這樣說是不合理的，因爲事物是自然毀滅的，沒有其他毀滅的原因。如果沒有其他原因，比如，石頭被抛向空中時，有將其抛向空中的原因，如手等，但不需要其他使其落地的原因，就像它自己自然落下一樣。事物在被各自的産生原因産生之後，立即自然毀滅，不需要其他原因。藍色的鐵和罐子的形狀，即使在未遇到火和錘子之前，也是每一刹那都在自然毀滅。因此，它們不是被火和錘子摧毀的。鐵和罐子的最後一刹那作爲近取因，火和錘子作爲俱生助緣，産生紅色和碎片的状态，此時才認爲鐵的紅色和罐子被摧毀。在此之前認爲它們是恒常的，是對相似種類不間斷延續的錯覺，並非真實。如果在鐵和罐子上繪畫，你認爲那不是毀滅的原因。然而，未繪畫的鐵和罐子的状态消失，獲得繪畫的状态，這也是智者們所知的鐵和罐子無常的特征。因此，由于原因的不同，事物會變成各種不同的形態。雖然由于原因的相同，會不間斷地産生相似的種類，但這兩者對于非刹那的事物來說，沒有任何區別。因爲對于非刹那的事物來說，永遠不可能觀察到不同状态的區別。同樣，用火燒水直至燒幹，以及將罐子變成碎片後磨成粉末等，所有這些被認爲是毀滅的原因，如果仔細觀察，就會發現事物是刹那的，
緣

【英语翻译】
The so-called "without cause" means: Some others argue that things do not need other causes to exist for a certain period of time. As long as they have already been produced, they will exist until they encounter the cause of destruction. Once they encounter the cause of destruction, they will be destroyed. For example, blue iron exists for a certain period of time without heat. Once it encounters fire, the blue and cool will disappear, and red and heat will be produced. Another example is that a clay pot will exist until it encounters a hammer. Once it encounters a hammer, the pot will break and turn into pieces. It is unreasonable for them to say this, because things are naturally destroyed, and there is no other cause of destruction. If there is no other cause, for example, when a stone is thrown into the air, there is a cause for throwing it into the air, such as a hand, etc., but no other cause is needed to make it fall to the ground, just as it falls naturally by itself. After things are produced by their respective causes of production, they are immediately destroyed naturally, and no other cause is needed. The blue of iron and the shape of a pot are naturally destroyed every moment, even before encountering fire and a hammer. Therefore, they are not destroyed by fire and a hammer. The last moment of iron and a pot is taken as the proximate cause, and fire and a hammer are taken as the co-occurring condition, and the state of red and pieces is produced. Only at this time is it considered that the red of iron and the pot are destroyed. Thinking that they are constant before this is an illusion of the uninterrupted continuation of similar kinds, and it is not real. If you draw on iron and a pot, you think that is not the cause of destruction. However, the state of unpainted iron and a pot disappears, and the state of painting is obtained. This is also the characteristic of the impermanence of iron and a pot known by the wise. Therefore, due to the difference in causes, things become various different forms. Although similar kinds are produced continuously due to the similarity of causes, there is no difference between the two for non-momentary things. Because for non-momentary things, it is never possible to observe the difference in different states. Similarly, boiling water with fire until it dries up, and turning a pot into pieces and grinding it into powder, etc., all of these are considered to be the cause of destruction. If you observe carefully, you will find that things are momentary,
condition

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞན་ཕྲད་པས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་དབྱིག་གུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་རང་ཁ་མ་ཞིག་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཞིག་ནས་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཇིག་པ་ཞིག་གམ། འཇིག་པ་གང་ཡིན། མི་འཇིག་ན་ནི་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་ནུས་ལ། རང་འཇིག་ན་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་དངོས་པོ་གང་དེ་འཇིག་པའི་དུས་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་སམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་ན་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱི་འཇིག་པར་མ་བྱས་ལ། དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན། དངོས་པོ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས། སྣམ་བུ་བྱས་པས་ཀ་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རེ་ཞིག་རྟག་ལ་དེ་ནས་མི་རྟག་ན་རྟག་མི་རྟག་
གཉིས་ཀར་འགྱུར་ན་མི་སྲིད་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་གསར་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཕྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ནི་སྔར་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་དེས་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཞིག་བར་གནས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་ཟད་དེ། མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རྡེའུ་དུ་མ་མྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལག་པར་སྡུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པ་ལ་རྡེའུ་གཅིག་ཡང་ཡང་འཕངས་ཤིང་སྡུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆུ་བོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྔ་མ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གསར་པ་རྣམས་ཤུལ་དུ་འ

【汉语翻译】
因為其他的因緣聚合而產生了不同的狀態，並非事物不是剎那性的，而是沒有其他因素的破壞。這就像陶匠用手和工具等從泥土中創造出瓶子一樣。當瓶子產生時，泥土的狀態並沒有自行消失，而手等的作用也消失停止了。此外，破壞性的因素所要破壞的事物，是其自身不毀滅的本質，還是毀滅的本質？如果不毀滅，那麼破壞性的因素就無法破壞它；如果自身毀滅，那麼就不需要破壞性的因素來破壞了。此外，當破壞性的因素破壞某個事物時，是破壞了該事物本身，還是破壞了與之不同的事物？如果破壞了該事物本身，那就是創造而不是破壞；如果破壞了與該事物不同的事物，那麼就沒有對該事物做任何事情，就像做了布匹並不能破壞柱子一樣。所謂「為了確定特徵」，是指所有複合事物的特徵必然是不恆常的，並非有些複合事物是恆常的，有些是不恆常的，有些是既恆常又不恆常，有些既非恆常也非不恆常，沒有這樣的區別。因此，世尊也概括地說，所有複合事物都是不恆常的。如果事物暫時是恆常的，然後是不恆常的，那麼變成既恆常又不恆常是不可能的，因此所有複合事物都無法超越剎那毀滅的本性，就像火的本性是熱一樣。所謂「為了隨順」，是指其他人說，如果所有事物都是剎那不恆常的，那麼事物都是新的，如果事物是不同的，那麼當後來看到先前看到的事物時，怎麼能認出「這就是先前看到的事物」呢？因此，他們說先前看到的事物在未毀滅之前是存在的。對此，即使你不是先前和後來的同一個事物，但因為相似性不斷地延續，所以才會誤認為是同一個事物。就像魔術師迅速地將許多石子拋向天空，然後又不斷地收回手中，讓人們認為是同一個石子被反覆拋擲和收回一樣。河流也是如此，每一剎那，先前的都流向別處，新的

【英语翻译】
Because of the aggregation of other causes and conditions, different states arise, and it is not that things are not momentary, but rather that there is no destruction by other factors. This is like a potter creating a vase from clay with his hands and tools. When the vase is produced, the state of the clay does not disappear on its own, and the activity of the hands and so on also ceases. Furthermore, what is it that the destructive cause destroys? Is it the essence of the thing itself that does not perish, or is it the essence that perishes? If it does not perish, then the destructive cause cannot destroy it; if it perishes on its own, then there is no need for a destructive cause to destroy it. Moreover, when the destructive cause destroys a certain thing, does it destroy the thing itself, or does it destroy something different from it? If it destroys the thing itself, then it is creation, not destruction; if it destroys something different from the thing, then nothing has been done to the thing, just as making cloth does not destroy a pillar. The so-called "for the sake of determining characteristics" means that the characteristic of all compounded things is necessarily impermanence, and there is no difference such as some compounded things being permanent, some being impermanent, some being both permanent and impermanent, and some being neither permanent nor impermanent. Therefore, the Blessed One also stated in general that all compounded things are impermanent. If things are temporarily permanent and then impermanent, then it is impossible to become both permanent and impermanent. Therefore, all compounded things cannot transcend the nature of momentary destruction, just as the nature of fire is heat. The so-called "for the sake of following" refers to others who say that if all things are momentarily impermanent, then things are new, and if things are different, then how can one recognize "this is the thing previously seen" when one later sees the thing previously seen? Therefore, they say that the thing previously seen exists until it is destroyed. To this, even if you are not the same thing as before and after, you are mistaken for the same thing because the similarity continues uninterruptedly. It is like a magician quickly throwing many stones into the sky and then repeatedly collecting them in his hand, making people think that the same stone is being repeatedly thrown and collected. The same is true of rivers, in which the previous ones flow elsewhere in each moment, and the new ones

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྔར་ཡང་ལན་མང་བརྒལ་ལོ། །ད་ཡང་བརྒལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཟོད་ཀྱང་བརྒལ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འདྲ་བ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་
གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འགག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དུས་རེ་ཤིག་བར་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་མི་སྲིད་ན་ཡང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ནི། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སོ་མ་དང་རྙིང་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་ལུས་ལ་མིག་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་སྐད་ཅིག་དང་ཞག་གིས་ཇེ་རྒས་སུ་འགྱུར་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སྐྲ་དཀར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བ་རགས་
པ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། ལོ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་། ཞག་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རིས་གཅིག་མི་འགྱུར་བར་བསྡད་ནས་ཐང་གཅིག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ཞོར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད

【汉语翻译】
雖然水流不斷，但以相似的方式，我以前也多次渡過這條河。現在也想渡過，確實也必須渡過，就像這樣想的一樣。所謂「因為消逝」是指，如果先前見到的和之後見到的，在顯現的對境中沒有觀察到不同，那麼說前後不是同一個，這怎麼合理呢？因為事物的法性，先前的每一個剎那都會消逝，所以不是同一個。如果第一個剎那不消逝，而是保持原樣，那麼之後也不會消逝。先前見到的事物剎那，如果現在也保持原樣，那麼之後也會保持原樣，因為不是剎那的事物永遠沒有差別。所謂「因為觀察到完全變化」是指，如果事物不是以剎那來變化，而是自己的本質在一段時間內不變化，那麼就不可能觀察到與第一個剎那不同的完全變化的差別。然而，內部的有情眾生的身體，從嬰兒到青少年，到青春期，到壯年，到衰老，頭髮變白，皺紋增多，可以觀察到完全的變化。外部的事物，住所和用具，也有新的和舊的，因為前後時間的差別不同，可以觀察到完全的變化。因此，可以確定從最初產生的第一個剎那開始，逐漸變化。如果從最初的剎那沒有變化，那麼在之後的剎那就不可能變化，但因為實際上觀察到了完全的變化，所以可以確定是以剎那來變化。例如，如果有人專注地看著一個嬰兒或青少年的身體，即使無法分辨出他的身體在剎那和日子裡逐漸變老，但根據有一天看到他頭髮變白的粗略變化，可以推斷出年、月、日，日、時辰，時辰、剎那，就是這樣依次變化的。並不是保持一種狀態不變，然後突然變成那樣，同樣，外部的事物也是這樣以剎那的微小部分來變化的。這就像牛奶變成酸奶一樣，是剎

【英语翻译】
Although the stream flows continuously, I have crossed this river many times before in a similar way. I think I will cross it again now, and indeed I must cross it, just as I think. The reason for "because of cessation" is that if the previously seen and the subsequently seen are not observed to be different in the field of manifestation, then how is it reasonable to say that the before and after are not the same? Because of the nature of things, each previous moment ceases, so it is not the same. If the first moment does not cease, but remains as it is, then it will not cease later either. If the moment of the thing seen before remains as it is now, then it will remain as it is later, because there is never any difference in things that are not momentary. The reason for "because of observing complete change" is that if things do not change by the moment, but their own nature does not change for a certain period of time, then it is impossible to observe the difference of complete change that is different from the first moment. However, the bodies of sentient beings inside, from infancy to youth, to adolescence, to adulthood, to old age, with white hair and wrinkles, can be observed to undergo complete change. External things, dwellings and utensils, also have new and old, and because of the different differences between the before and after times, complete changes can be observed. Therefore, it can be determined that it changes gradually from the first moment of initial birth. If there is no change from the initial moment, then it is impossible to change in the subsequent moment, but since complete change is actually observed, it can be determined that it changes by the moment. For example, if someone is focused on looking at the body of an infant or adolescent, even if they cannot distinguish that his body is gradually aging in moments and days, but based on seeing the rough change of his hair turning white one day, it can be inferred that years, months, and days, days and hours, hours and moments, change in that order. It is not that it remains in one state without changing, and then suddenly becomes like that. Similarly, external things also change in this way through the minute parts of moments. This is like milk turning into yogurt, which is a momen

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་རོ་སྐྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་འགྱུར་བ་གཞན་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་བས་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བས་སྔར་གྱི་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། རྟག་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་འགྱུར་བ་བློས་མངོན་སུམ་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཅོད་པར་ནུས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་རྟག་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་དང་བུམ་པ་སོགས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་ནི་གང་གིས་
ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །གཞན་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟག་ལ། དེས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་ན་ནི་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་འབྱུང་དགོས་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་སེམས་ལ་

【汉语翻译】
一个一个地逐渐变酸。就像无法观察到非刹那的其它变化一样。因为无法观察到细微的刹那变化，所以执着于相似的连续性，误认为是一个事物，世间之人因此误认为事物是常恒的，认为之前的那个就是现在的这个。所谓“彼为因性与果之故”是指：常恒论者说，无论我们如何观察，都无法用意识明确地断定细微的变化，却能断定这个事物就是这个，那么对于这种刹那的变化，我们应该如何相信呢？因为这些事物是从因产生的果。因为前前是因性，后后是果。所以在刹那间成立。因为因是刹那的，所以果也是刹那的。因为果是刹那的，所以它的因也是在刹那间成立的。如果因是常恒的，就不会产生果，就像空中不会生出花朵和瓶子等一样。常恒的果是任何事物都无法产生的，就像虚空一样。因此，成为因和果的是刹那的自性，对于非刹那的事物来说，没有变化，所以不能成为因果。这样总的说明之后，如果进行个别分析，那么眼识等所有识，都是从四种缘产生的，因此刹那间迅速产生，这是包括佛教徒和外道在内都公认的，因为他们不认为存在常恒不变的意识。这种识的因是根和境，如色等。经中说，依靠眼和色，产生眼识等。因此，诸行的果，心在刹那间成立，所以产生它的因，诸行也是在刹那间成立的。如果其他人认为诸行是常恒的，它能产生刹那无常的心，那么如果从非刹那产生刹那，就必须是从常恒产生无常，这是不合理的，就像从虚空中产生瓶子等一样。因此，心的因也像心一样，在刹那间成立。而且，所有的诸行都是心的果，对于心

【英语翻译】
One by one, they gradually become sour. Just as other non-momentary changes cannot be observed. Because subtle momentary changes cannot be observed, one clings to the similarity of continuity, mistakenly thinking it is one thing, so people in the world mistakenly think that things are permanent, thinking that the previous one is the current one. The so-called "that is because of the nature of cause and effect" means: Constantists say, no matter how we observe, we cannot clearly determine subtle changes with consciousness, but we can determine that this thing is this, then how should we believe in this momentary change? Because these things are the result of being born from a cause. Because the former is the nature of the cause and the latter is the fruit. So it is established in an instant. Because the cause is momentary, so the fruit is also momentary. Because the fruit is momentary, so its cause is also established in an instant. If the cause is permanent, it will not produce fruit, just as flowers and bottles do not arise from the sky. A permanent fruit cannot be produced by anything, just like space. Therefore, what becomes cause and effect is the nature of the moment, and for non-momentary things, there is no change, so it cannot become cause and effect. After this general explanation, if we analyze individually, then all consciousnesses such as eye consciousness are produced from four conditions, so they arise quickly in an instant, which is recognized by Buddhists and non-Buddhists alike, because they do not believe that there is a permanent and unchanging consciousness. The cause of this consciousness is the root and the object, such as form. The sutra says that eye consciousness arises depending on the eye and form. Therefore, the fruit of actions, the mind, is established in an instant, so the cause that produces it, the actions, is also established in an instant. If others think that actions are permanent and that it can produce a momentary impermanent mind, then if a moment arises from a non-moment, then impermanence must arise from permanence, which is unreasonable, just as a bottle arises from the sky. Therefore, the causes of the mind are also established in an instant, just like the mind. Moreover, all actions are the fruit of the mind, for the mind

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་དོན་རང་རྐྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་
པ་ལ་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ལ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདག་པོའམ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། དབང་པོ་ལྔ་དང་གནས་ཏེ་དབང་རྟེན་ལུས་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཟིན་ན་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཟིན་པ་ན་གདོད་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་དྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གང་བསམ་པར་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དེས་ཁྲིད་པ་དང་དྲངས་པ་དང་། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཟེད་ཟེད་པོའམ་གཟེང་གཟེང་པོ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
由于习气留下的影响，没有显现之外的其他外境，也没有不是由心积业所产生的独立外境。这样，因是刹那的心，果报有为法也成为刹那。有为法如何得知是心的果报呢？心是刹那，有为法也是刹那，又该如何得知呢？回答是，因为摄持、因为是主宰或掌控者、因为清净、因为随顺有情，这四种后续的理路被揭示。其中，因为摄持，即五根和所依处，也就是包括身体在内的身体，由识所摄持而产生，因此成立为心的果报。如何摄持呢？在母亲的子宫里，识进入并昏厥，当它摄持时，最初从父母的精血中产生软软的和黏黏的东西等等，然后完全形成包括根在内的身体。如果识进入精血后没有和它混合并昏厥，那么软软的东西等等的阶段无论如何也不会出现，因此身体跟随心，并被心完全摄持。经中说：‘善男子，如果识没有在母亲的子宫里昏厥，就不会从父母的不净物中变成软软的东西等等。’此外，如果心受到损害，身体也会受到损害；如果心快乐，身体也会很好地快乐，因此身体跟随心；如果与心分离，身体会变得没有感觉并腐烂，因此因为心摄持，有为法是心的果报。因为是主宰，即心是对有为法行使权力或成为主宰，因此是心的果报。如何成为主宰呢？世尊说：‘这个世界是由心引导的，由心牵引的。’意思是，心想什么，身体也跟随它，因此是被它引导和牵引的。当心中生起贪欲时，身体也跟随它，出现行为轻浮或傲慢，面带微笑和欢笑等等的特征。

【英语翻译】
Due to the influence of the imprints left behind, there is no external object other than what appears, and there is no independent external object that does not arise from the accumulation of karma by the mind. Thus, since the cause is the momentary mind, the resultant conditioned phenomena are also established as momentary. How is it known that conditioned phenomena are the result of the mind? If the mind is momentary, how can it be known that conditioned phenomena are also momentary? The answer is that these four subsequent reasons are shown: because of being seized, because of being the master or controller, because of purity, and because of following sentient beings. Among these, 'because of being seized' means that the five senses and their bases, that is, the body including the physical form, are produced from being seized by consciousness, and therefore are established as the result of the mind. How is it seized? In the mother's womb, consciousness enters and faints; when it seizes, then from the parents' semen and blood, soft and sticky things and so on are first produced, and then the body with its senses is completely formed. If consciousness enters the semen and blood and does not mix with it and faint, then the stages of soft things and so on will not appear in any way. Therefore, the body follows the mind and is completely seized by the mind. The sutra says, 'Good man, if consciousness does not faint in the mother's womb, it will not turn into soft things and so on from the parents' impure matter.' Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind is happy, the body will also be well and happy, therefore the body follows the mind; if separated from the mind, the body will become without sensation and rot. Therefore, because the mind seizes, conditioned phenomena are the result of the mind. 'Because of being the master' means that the mind exercises power over or becomes the master of conditioned phenomena, therefore it is the result of the mind. How does it become the master? The Blessed One said, 'This world is led by the mind, it is drawn by the mind.' This means that whatever the mind thinks, the body follows it, therefore it is led and drawn by it. When desire arises in the mind, the body also follows it, and the characteristics of acting frivolously or arrogantly, smiling and laughing, and so on appear.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྡང་མིག་དང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་བདག་པོར་བྱེད་ཅིང་དབང་བྱེད་དོ། །ཡང་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་དང་ཞེས་པ། སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། ས་གསེར་དུ་མོས་ན་གསེར་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་
བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ཏེ་སྤྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ས

【汉语翻译】
会改变的。如果生起嗔恨，那么像怒目而视、面露愠色、紧握拳头等等行为就会改变，因此心能主宰和控制诸行。还有，教证的第二个理由是：如来曾说，以识为缘而有名色。如果没有识，就不会有名色的状态；如果没有识，就不会有六处等产生。所谓“清净”是指，随顺清净的心，也就是瑜伽士们凭借清净心的力量，如果想把土地变成黄金，土地就会显现为黄金等等，就像他们所希望的那样，凭借禅定的力量，（外境）会转变成各种各样的形态。经中也广说：“比丘获得禅定……”因此，诸行是心的果实。“心随众生”是指，众生的心积累了善恶业，从而显现出各种各样的世间。诸行也随顺众生的心，造恶业的众生，他们的庄稼颜色、气味、味道等力量都很小，黄金等事物也会显现为煤炭等。行善的人们凭借心的力量，粮食等颜色、气味、味道都非常圆满，不好的事物也会显现为珍宝等，因此诸行显然是心的果实。因此，因为因是刹那生灭的心，所以果——诸行也不可能是常恒的，应当了知是刹那生灭的。以上，没有区分内外事物，而是总的以两个偈颂说明了诸行是刹那生灭的无常法。第二，分为内在的诸行是无常和外在的诸行是无常两种。首先，以五个偈颂论证了内在的诸行，即包含身体的心和心所都是刹那生灭的无常法。首先是生，然后是越来越大等等，有十四种生。论证这些是刹那生灭的理由或量是：原因和程度的差别等等。

【英语翻译】
It will change. If hatred arises, then actions such as glaring, frowning, clenching fists, etc., will change, therefore the mind dominates and controls the formations. Furthermore, the second reason from scripture is: The Tathagata said that name and form arise from the condition of consciousness. If there is no consciousness, there will be no state of name and form; if there is no consciousness, there will be no six sense bases, etc. The so-called "purity" means following the pure mind, that is, by the power of the pure mind of the yogis, if they want to turn land into gold, the land will appear as gold, etc., just as they wish, by the power of samadhi, (external objects) will transform into various forms. The sutra also extensively says: "Bhikkhus who have attained samadhi..." Therefore, formations are the fruit of the mind. "Mind follows sentient beings" means that the minds of sentient beings accumulate virtuous and non-virtuous karma, thereby manifesting various realms of the world. Formations also follow the minds of sentient beings. For sentient beings who commit evil deeds, the color, smell, taste, etc., of their crops are weak, and things like gold will appear as coal, etc. By the power of the minds of those who do good deeds, the color, smell, and taste of grains, etc., are perfect, and bad things will appear as jewels, etc. Therefore, it is evident that formations are the fruit of the mind. Therefore, since the cause is the momentary mind, the result—formations—cannot be permanent either, and it should be understood that they are momentary. Above, without distinguishing between internal and external things, it is generally explained in two verses that formations are momentary impermanent phenomena. Second, it is divided into two: internal formations are impermanent and external formations are impermanent. First, in five verses, it is argued that internal formations, that is, the mind and mental factors including the body, are all momentary impermanent phenomena. First is birth, and then growing bigger and bigger, etc., there are fourteen kinds of birth. The reason or valid cognition for proving that these are momentary is: the difference between cause and degree, etc.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་བཅུ་བཞིས། ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རིམ་པས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། ཁ་ཟས་དང་། གཉིད་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ། ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་ན་སྔ་མ་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྒྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་འགྲེལ་པར་འདུག །དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་
སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རིགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུར་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ལ་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་ནུས་པའི་བར་བྱིས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་གཞོན་ནུ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབ་པ་དང་། དེ་ལས་འ

【汉语翻译】
以随心所欲的十四种方式，可以证明内部的一切有为法都是刹那生灭的。

其中最初的生起是：属于死亡范畴的识灭尽后，识进入母亲的子宫，与精血一同凝结，这便是最初结合的刹那。因此，属于死亡范畴的识灭尽和属于生起范畴的识生起，如同秤杆的高低一样出现，所以是刹那生灭的。渐次增长的生起是：第一个刹那识进入子宫，第二个刹那等等，以刹那的顺序，从柔软到坚硬，从稀薄到浓稠等等，逐渐增长，这是舍弃之前的状态，依次以刹那变化为其他形态。

“增长”是指增长的生起，是身体增长的四个原因：饮食、睡眠、善行、禅定。在欲界有前三个，在色界有禅定。这些使身体从虚弱变得强壮和丰满。注释中说，以按摩等善行的方式代替身体增长的是梵行。因此，身体增长的原因是这些，所以是刹那生灭的，因为恒常不可能越来越增长。

“所依之物”是指所依之物的生起，即眼识等六识的处所或所依是眼根等六根之物，因此它们也是刹那生灭的，因为它们产生了自己的果，即刹那的识。只要是因和果，就一定是刹那生灭的，如果不是刹那变化的，就不能成为因果，这之前也已经说过了。“变化”是指变化的生起，即心中生起贪恋等，身体的姿态也与之相同，变化为其他形态，因此可以证明是刹那生灭的。“完全成熟”是指成熟的生起，即从子宫出生，到能够行走为止是孩童，从那之后到能够玩耍为止是少年，从那之后身心力量圆满是壮年，从那之后

【英语翻译】
Through the fourteen ways of following the mind, it can be proven that all internal conditioned phenomena are momentary.

Among these, the very first arising is: when the consciousness belonging to the category of death ceases, and consciousness enters the mother's womb, coagulating together with sperm and blood, this is the first moment of connection for birth. Thus, the cessation of consciousness belonging to the category of death and the arising of consciousness belonging to the category of birth occur like the rise and fall of a balance scale, therefore it is momentary. The gradual increase in arising is: in the first moment, consciousness enters the womb, and in the second moment, etc., in a sequence of moments, from soft to hard, from thin to thick, etc., gradually increasing, this is abandoning the previous state and sequentially changing into other forms in moments.

"Growth" refers to the arising of growth, which are the four causes of bodily growth: food, sleep, virtuous deeds, and meditation. In the desire realm, there are the first three, and in the form realm, there is meditation. These cause the body to grow strong and full from weakness. The commentary states that brahmacharya (celibacy) replaces bodily growth through virtuous deeds such as massage. Therefore, the causes of bodily growth are these, so it is momentary, because it is impossible for the constant to grow more and more.

"The object of reliance" refers to the arising of the object of reliance, that is, the place or reliance of the six consciousnesses such as eye consciousness is the object of the six faculties such as the eye faculty, therefore they are also momentary, because they produce their own fruit, which is momentary consciousness. As long as it is cause and effect, it must be momentary, and if it does not change in moments, it cannot be cause and effect, which has already been said before. "Change" refers to the arising of change, that is, when attachment, etc., arise in the mind, the body's demeanor also changes to other forms in the same way, therefore it can be proven to be momentary. "Complete maturation" refers to the arising of maturation, that is, from being born from the womb to being able to walk is a child, from then until being able to play is a youth, from then on the strength of body and mind is complete is adulthood, from then on

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དས་ནས་ལང་ཚོའི་ཆ་ཉམས་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་དར་ཡོལ་དང་། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མས་གང་ཞིང་རུ་ཞོམ་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་པ། དམན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བའི་དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བའམ་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ངེས་པ་མེད་པར་ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་མཐུན་པ་དང་། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་
བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཞེས་པ། འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་ལས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙོམས་འཇུག་དག་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་ལྷའི་བུ་མོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གོས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་གཞན་དག་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དག་ཏུ་འཕྲུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་དེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་མི་གསལ་ཞེས་པ། འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནས། དམྱལ་བའི་བར་གྱི་འདོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་འོད་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གནས་
སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐ

【汉语翻译】
从开始失去青春的时刻，就像日落西山，白发和皱纹布满，身体衰弱，逐渐进入衰老的状态，因此应知这是刹那相续的常态。同样，所谓低劣和优越，低劣的转生和 श्रेष्ठ转生的低劣之处在于转生到三恶道，而从那之中 श्रेष्ठ转生的转生或 श्रेष्ठ转生则是转生为天神和人类，这些都不确定，可能从恶道转生到善道，从善道转生到恶道，以及从人转生为人等，有同类的，也有不同类的各种转生，因此是无常的，而且这也是通过刹那的相续而如此转生的，如果是常恒的，就不会有各种不同的形态了。所谓光明和，光明的转生是指欲界六天中的化乐天、他化自在天，以及色界和无色界的天神，被称为光明，因为他们的享受和等持都依赖于自己的心，可以随心所欲。如何进入呢？化乐天的天神们可以随心所欲地化现天女的颜色、形状、衣饰等，并享受；同样，天女们也可以随心所欲地化现天子，并享受；他化自在天的天神们为了与其他天神一起享受欲望的快乐，也可以随心所欲地变化并享受。色界和无色界的天神们也可以随心所欲地进入各自的等持禅定，并实现和显现。这样的情况不可能存在于常恒的法中，应知这是由刹那的心所产生的。所谓不光明，不光明的转生是指上述天神之外的，从兜率天到地狱之间的所有欲界众生，因为他们不能仅仅通过自己的心念就实现一切，所以被称为不光明。他们的心和享受也

【英语翻译】
From the moment of beginning to lose the qualities of youth, like the setting sun, filled with white hair and wrinkles, and the weakening of the body, one gradually enters the state of old age. Therefore, it should be known that this is the constant state of momentary continuity. Similarly, the so-called inferior and superior, the inferiority of inferior rebirths and श्रेष्ठ rebirths lies in being reborn in the three lower realms, while श्रेष्ठ rebirths, or superior rebirths, are rebirths as gods and humans. These are uncertain, as one may be reborn from the lower realms to the higher realms, from the higher realms to the lower realms, and from human to human, etc. There are various rebirths of the same kind and different kinds, therefore it is impermanent, and it is through the continuity of moments that such rebirths occur. If it were permanent, there would not be various different forms. The so-called luminous and, luminous rebirth refers to the gods of the Enjoying Emanation and Controlling Others' Emanations among the six desire realms, as well as the gods of the form and formless realms, who are called luminous because their enjoyment and samadhi depend solely on their own minds, and they can enter as they wish. How do they enter? The gods of the Enjoying Emanation can emanate goddesses of whatever color, shape, clothing, and ornaments they desire, and enjoy them; similarly, the goddesses can also emanate gods as they desire in their minds, and enjoy them; the gods of Controlling Others' Emanations can also transform and enjoy themselves as they wish in order to experience the pleasures of desire with other gods. The gods of the form and formless realms can also enter and manifest whatever samadhi concentration they desire, according to their own minds. Such a situation cannot exist in a permanent dharma, and it should be known that it arises from the momentary mind. The so-called non-luminous, non-luminous rebirth refers to the remaining beings other than the aforementioned gods, from the Tushita heaven to the hells, because they cannot accomplish everything merely through their own thoughts, so they are called non-luminous. Their minds and enjoyments also

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་རིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར། འོད་གསལ་བ་ལས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་མི་གསལ་བ་ལས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འགགས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་བའམ། གཟུགས་ཁམས་མན་ཆད་ལུས་དེས་ཀྱང་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡི། རྟག་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་བཅས་ཞེས་པ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལམ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཟད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་དང་། དེའི་ཕུང་པོ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །
ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །ཞེས་པ་ས་བོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམས་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མ་ཞུགས་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །གཟུག

【汉语翻译】
应当了知刹那的无常。总的来说，三界众生并非完全确定于某种状态，光明会转为不光明，不光明会转为光明，由于内在的差别而产生各种各样的生命，因此是无常的，并且其延续也是刹那的，应当了知。所谓“前往他方”，指的是前往他方的生命，即从已生于他方之处死亡并转移，从而以生于他方的方式前往，或者，从色界以下，即使是同一个身体，也不是停留在同一个地方，而是前往其他地方，这也是以刹那的延续而进行和前往的。因为对于常法来说，不可能有这样的情况。所谓“具有种子”，指的是具有种子的生命，即具有在三界中产生生命的烦恼习气或种子而生，也就是除了断尽了见道和修道所断的烦恼的，有余依阿罗汉及其最后蕴的刹那之外，其他的阿罗汉、不还者、一来者、预流者，以及三界的各个凡夫，都是因为具有烦恼的种子，所以他们的五蕴延续产生，这就是具有种子而生。而它们的产生，就是这样具有因和果的法，在刹那间成立的。
所谓“无种子的自性”，指的是无种子的生命，虽然是无有在轮回中产生的种子的自性，但蕴仍然是以先为因后为果的自性而产生，也就是除了有余依阿罗汉们入于无余涅槃时的最后刹那之外，其他的都是。即使有余依阿罗汉没有再次出生的种子，但由于先前业力的推动，仍然具有蕴的残余，在未进入无余涅槃之前，仍然有刹那延续的产生。而有余依的蕴的最后刹那之后，就不再有延续的产生，因为已经进入了无余蕴的法界。因此，只要有生命，那就是刹那的。这样，先前是有种子的，后来会变为无种子，因此是无常的，而且可以确定那是刹那延续的。

【英语翻译】
One should understand the impermanence of the moment. In general, sentient beings of the three realms are not entirely fixed in one state. Light can turn into non-light, and non-light can turn into light. Because of inner distinctions, various kinds of lives arise, therefore it is impermanent, and its continuation is also momentary, which should be understood. The so-called "going to another place" refers to the life of going to another place, that is, dying and transferring from where one has been born in another place, thereby going in the manner of being born in another place. Or, from the form realm downwards, even with the same body, one does not stay in the same place, but goes to other places, which also proceeds and goes with the continuation of the moment. Because for a permanent phenomenon, such a situation is impossible. The so-called "with seeds" refers to the life with seeds, that is, being born with the afflictive habitual tendencies or seeds that cause birth in the three realms, that is, except for the remaining arhat who has exhausted the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and meditation, and the last moment of his aggregates, other arhats, non-returners, once-returners, stream-enterers, and all ordinary beings of the three realms, because they have the seeds of afflictions, the continuation of their five aggregates arises, which is being born with seeds. And their arising is that these phenomena with cause and effect are established in an instant.
What is called "the nature of seedlessness" refers to the life of seedlessness, although it is the nature of having no seeds to be born in samsara, the aggregates still arise with the nature of the former being the cause and the latter being the effect, that is, except for the last moment when the remaining arhats enter into nirvana without remainder. Even though the remaining arhat does not have the seed to be born again, due to the momentum of previous karma, he still has the remainder of the aggregates, and before entering nirvana without remainder, there is still the arising of momentary continuation. And after the last moment of the remaining aggregates, there is no longer the arising of continuation, because it has entered the realm of phenomena without remainder of aggregates. Therefore, as long as there is life, it is momentary. Thus, previously it was with seeds, and later it will become without seeds, therefore it is impermanent, and it can be determined that it is a momentary continuation.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་སྔོན་མེད་ལ་ཕྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རིམ་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པ་ལས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་
བ་ཙམ་དང་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བར། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་མེད་ན་དེ་དང་དེ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་པར་བྱུང་བས་ནུར་ནུར་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་མེར་མེར་པོ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་མ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཤད་མ་དགོས་སོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྟག་པ་ཡིན་ན་དང་པོའི་དུས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་མི་རུང་སྟེ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་རང་གི་རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་དང་། རྟག་པ་དེས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་མི་འབྱུང་བས། རྟེན་དབང་པོ་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྟེན

【汉语翻译】
所謂「於影像中生」者，是指修習八解脫等之行者，以其三摩地力，於心之行境中，真實顯現青黃赤白等顏色與形狀之影像。然此影像之顯現，乃由心於三摩地之串習力所致，且此影像亦是先無而後有，故為無常，且此亦是由心之剎那相續次第串習而來，故成立為剎那性。由此可知，夢境及不淨物等，一切由串習而生之明相，皆僅為心之顯現，且為無常。如是，從最初之生至影像之生，應知此十四種生皆為無常且是剎那性。最初之生，乃是產生蠕動等其他狀態之因，故成立為剎那性。若後續之狀態次第轉變，而無其他之因，則彼等不可能轉變，因無因故。因此，從生之最初剎那起，剎那次第生起，故有蠕動之狀態，以及從此而生之蠢動等，前前為因，後後為果之體性，生滅不息。諸「和」字，皆為與後者相連之義，故無需特意解釋。所謂「漸漸增長之生」，乃是指大小、形狀及形態等量之差別不同，故為剎那轉變。同樣，若身體是常，則應無從最初時之轉變，故飲食等使身體增長應成無意義，然此不應理，因飲食等使身體增長是無可否認之故。故成立為剎那無常。眼識等依賴各自所依之根，乃是剎那性之無常方為合理，若是常，則不可能依賴彼等，因常不需依賴任何因，且常亦不可能產生其他果故。
然若不依賴根，則眼之識等不可能產生，故所依之根與能依之識二者皆成立為剎那無常。若

【英语翻译】
The phrase "birth in an image" refers to the fact that practitioners who meditate on the eight liberations and so forth, through the power of their samadhi, images of blue, yellow, white, red, and other colors and shapes appear vividly in the realm of the mind. However, the appearance of these images is due to the power of the mind's familiarity with samadhi, and these images are also impermanent because they appear later after not existing before, and this is also established as momentary because it comes from the mind's momentary continuum gradually becoming familiar. From this, it can be known that all clear appearances arising from familiarity, such as dreams and impure things, are merely appearances of the mind and are impermanent.
Thus, from the first birth to the birth of an image, it should be known that these fourteen types of birth are all impermanent and momentary. The first birth is the cause of the arising of other states such as wriggling, so it is established as momentary. If the subsequent states change in sequence and there is no other cause, then they cannot change because there is no cause. Therefore, from the first moment of birth, moments arise in sequence, so there is the state of wriggling, and from that arises squirming and so on, with the earlier and earlier being the cause and the later and later being the nature of the result, arising and ceasing without interruption. The words "and" all have the meaning of connecting with the latter, so there is no need to explain them specifically. The so-called "birth of gradual growth" refers to the fact that the differences in size, shape, and form, etc., are different, so they change momentarily. Similarly, if the body were permanent, then there should be no change from the first time, so it would be meaningless for food and so on to make the body grow, but this is not reasonable because it is undeniable that food and so on make the body grow. Therefore, it is established as momentary impermanence. The arising of eye consciousness and so on, relying on the objects of their respective sense faculties, is reasonable for the impermanence of momentary nature, but if it were permanent, then it would not be possible to rely on them, because the permanent does not need to rely on any cause, and the permanent cannot produce other results.
However, if the consciousness of the eye and so on does not arise without relying on the sense faculties, then both the sense faculty that is relied upon and the consciousness that relies on it are established as momentary impermanence. If

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་རྟག་བཞིན་དུ་དེས་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། བཞོན་པ་རྟ་སོགས་མི་འདུག་ན། ཞོན་པ་པོ་མི་སོགས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པར་རྟག་པར་སྡོད་བཞིན་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་སྡོད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་རས་ཚིག་ན་བརྟེན་པ་སྔོན་པོ་ཡང་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ན། རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་དང་སྨིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དེ་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རེ་ཞིག་རྟག་པར་གནས་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འཇིག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ན་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱི། མཐར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ཁྱད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་རྟག་པ་མ་དམིགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ་རྟག་ནས་གཟོད་འགག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བར་རྟག་པར་གནས་ཤིང་དེའི་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ན། འགགས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང་འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཡང་འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའམ། འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་མཐར་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་གྱི་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི

【汉语翻译】
如果认为，如同自在的感官一样，依靠它的常住的意识产生无常，有什么相违背的呢？如同没有乘坐的马等，骑乘者人等也不存在一样。依靠者不变成其他，而是常住，所依靠的意识不住留而变成其他是不可能的。如同依靠的布燃烧，所依靠的蓝色也燃烧一样，依靠和所依靠二者在无常的体性上没有差别。以及由于贪执等身体的形态发生变化，以及孩童和青春等在其他和其他的状态中完全成熟而产生是无可否认的成立的。如果对于常住的事物来说，不可能见到那样的变化和成熟，因为事物所处的任何状态都不可能产生其他的形态，所以是刹那成立的。如果认为，不是刹那变化，而是暂时常住，有什么相违背的呢？非常相违背。如果第一个刹那不坏灭，而是如是安住，那么最初的状态如何，就如是恒常安住，最终永远不会变化。因为第一个刹那没有其他的状态，同样在所有后来的刹那中也是如此。如果所有没有差别的法都变成仅仅是常住，那也是非常不合理的，因为事物在任何时候都没有被观察到自性是常住的。如果认为，事物在多长时间里不变化而常住，然后才坏灭呢？如果事物在一瞬间和一会儿，以及一天、一月、一年乃至一劫的时间里不变化而常住，并且在那之后才坏灭，那么坏灭的时间长短是不合理的，因为所有事物都会像最初产生时的刹那一样恒常安住，永远不会变成坏灭时的刹那。如果最初产生的和坏灭时的事物是同一个，那么最初产生的也会像坏灭时的刹那一样在产生时就坏灭，或者坏灭时的事物也会像最初产生时的刹那一样仍然安住多久，为什么不会这样呢？因为认为二者是同一个的缘故。因此，从最初产生到最终坏灭的刹那之间有多长时间，就可以通过推断来成立有多少个不同的刹那。最初不坏灭，最终不

【英语翻译】
If one thinks, "What contradiction is there if, like the independent senses, the impermanent consciousness that relies on them arises?" Just as there are no horses or other mounts if there is no rider, so too, it is impossible for the consciousness that is relied upon to change into something else without the support remaining constant and unchanging. Just as when the cloth that is relied upon burns, the blue color that relies on it also burns, so too, there is no difference between the support and what is supported in the nature of impermanence. And since it is undeniably established that the forms of the body change due to attachment and so on, and that childhood and youth and so on arise in other and other states of complete maturation, it is impossible to observe such changes and maturation in what is permanent, because it is impossible for any state of a thing to produce another form, therefore it is established as momentary. If one thinks, "What contradiction is there if it does not change momentarily, but remains constant for a while?" It is very contradictory. If the first moment does not perish, but remains as it is, then it will always remain as it was in the initial state, and will never change in the end. Because the first moment has no other state, so too in all subsequent moments. If all things without difference become merely permanent, that is also very unreasonable, because things are never observed to be permanent by their very nature at any time. If one thinks, "For how long do things remain unchanged and permanent, and then cease?" If things remain unchanged and permanent for a moment, a short time, a day, a month, a year, or even an eon, and then cease, then the length of time of cessation is unreasonable, because all things will remain constant like the moment of their first arising, and will never become the moment of destruction. If the thing that arises first and the thing that is destroyed are the same, then the thing that arises first will also perish at the moment of arising like the moment of destruction, or why will the thing that is destroyed not remain for as long as the moment of the first arising? Because it is assumed that the two are the same. Therefore, from the moment of first arising to the moment of final destruction, the length of time that exists is the amount by which it is established by inference that there are other and other moments. The first does not perish, the last does not

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་ལས་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུང་མོད། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀྱི་གནས་
སྐབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགག་ནས་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འཐད་ཀྱི། དང་པོ་མི་འཇིག་ན་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དང་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་མ་ཞིག་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དམན་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་གི། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་བའང་མི་རིགས་པས་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུས་མོད་ཀྱི། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཇི་ལྟར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པ་དག་རི་ནས་རི་ལ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བར་སྣང་ཡང་རྩྭ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཕྱོགས་ཕ་ཀིར་འགྲོའོ་སྙམ་
དུ་བསམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བའང་མེད་དེ། བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་རྒྱུ། འགྲ

【汉语翻译】
所谓“变化”是理性的主要内容，因此一切的关键也都在于此。注释中说“安住是不可能的”，这是变化的生起和完全成熟两者的证明。而“最初不坏，最终不变”也被说是证明这一点的另一种方式。贪欲等使身体发生变化，如果不是刹那性的，而是像以前的事物一样安住，那是不可能的。孩童和青少年等的状态完全成熟，也只有在第一个刹那灭去，另一个刹那生起时才合理。如果最初不坏，最终也不会改变，因为最初的状态不消失，就会恒常存在。这样按顺序组合，也觉得意义上没有差别。同样，低劣和殊胜的生起被确定，也只有在认为刹那无常时才行得通。如果不是刹那无常，最终的变化也不合理，因此不可能产生低劣和特别殊胜的生起。同样，光明和不光明不可能，因为通过之前的理性已经知道了，所以不再重复详细的阐述。如果没有去其他地方，如果不存在刹那的相续，仅仅是没有从那个地方去其他地方就足够了。如果用简略的语言来表达注释中所说的内容：就像草上的火焰蔓延，看起来是从一座山到另一座山，但实际上只是将从每根草上产生的火焰的刹那相续视为一种作用，除此之外，并没有一个叫做“火”的常住和唯一的实体从一个地方到另一个地方。同样，众生在轮回中经历各种各样的生，去往不同的地方，也只是取了蕴的相续的生，以及蕴的刹那相续没有中断地到达了其他地方而已，并没有一个叫做“行者”的常住实体去往不同的地方。如果那个行者使诸行去往其他地方，认为“我将前往那个方向”，那个作者推动身体的诸行，然后前往那个方向，因此如果没有行者，就没有行走的行为。因为行为不可能在没有作者的情况下发生。如果认为行为是诸行去往其他地方的原因，那么

【英语翻译】
The so-called "change" is the main content of rationality, so the key to everything lies in this. The commentary says that "abiding is impossible," which is the proof of both the arising of change and complete maturation. And "initially not destroyed, ultimately not changed" is also said to be another way to prove this point. If the body is changed by desire, etc., if it is not momentary, but abides as the previous thing, it is impossible. The state of children and adolescents, etc., is completely mature, and it is only reasonable when the first moment ceases and another moment arises. If it is not destroyed at first, it will not change in the end, because if the initial state does not disappear, it will always exist. Even if combined in this order, it seems that there is no difference in meaning. Similarly, the determination of inferior and superior births is only possible when it is considered that momentariness is impermanent. If it is not momentary impermanence, the final change is not reasonable, so it is impossible to produce inferior and particularly superior births. Similarly, light and non-light are impossible, because it has already been known through previous rationality, so there is no need to repeat the detailed elaboration. If there is no going to other places, if there is no continuity of moments, it is enough just not to go from that place to other places. If we express what is said in the commentary in simple language: just as the fire on the grass spreads, it seems to go from one mountain to another, but in reality it is just considering the momentary continuity of the fire generated from each grass as an action, apart from that, there is no permanent and unique entity called "fire" going from one place to another. Similarly, beings in samsara experience all kinds of births and go to different places, it is just taking the birth of the continuity of aggregates, and the momentary continuity of aggregates has reached other places without interruption, there is no permanent entity called "goer" going to different places. If that goer causes the formations to go to other places, thinking "I will go to that direction," that author pushes the formations of the body and then goes to that direction, so if there is no goer, there is no act of going. Because action cannot happen without an author. If it is considered that action is the cause of the formations going to other places, then

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་གདོད་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དེའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་གནས་པ་རྣམས་གར་ཡང་མ་སོང་བ་འདུག་པ་ལ་དེས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མ་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ན་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་འདིར་གནས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་དམ། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ན་གནས་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་སོང་ན། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། རྟ་ཡིས་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟ་ཡུལ་འདི་ལས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་དེར་སོང་ཟིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཡུལ་འདིར་གནས་པ་ད་དུང་མ་སོང་བས་འགྲོ་བ་དང་
འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཤར་གྱི་རྟས་ནུབ་ཀྱི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འགྲོ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་ནས་འདུ་བྱེད་སྤོ་བའམ། འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་སྤོ་འམ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པས་ཅི་ཞིག་སྤོ་སྟེ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་སྐྱེས་པས་སྤོ་མི་ནུས་ཏེ། རྟ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ་བསྐྱལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་གང་གིས་ཀྱང་གང་སྤོ་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་མགོ་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ།

【汉语翻译】
使之行者，彼生已，始令诸行往他处耶？抑未生而令往？初者，如是行之法生时，诸行住者，何处亦未往，彼如何令往他处？如是欲者，不应理也。若谓诸行不住，乃往他处之自性者，除诸行往他处之外，如何有他使之行之物？不应见也。行犹未生，彼如何令诸行往他处？以彼时无行故。又示余理之品类，使之行者，自住于此处，而令诸行迁往他处耶？抑住于他处，而令诸行迁往他处？初者，如自身住于此处，彼未往他处，彼如何令诸行往他处？如马令人往他处，马未离此处，不能令人迁往他处也。行者住于他处，是已往彼，诸行住于此处，犹未往，故行与
使之行者，以诸处各异，如何令他往？如东之马，令西之人迁往他处也。又诸行与使之行者二者，使行者先已生，而迁诸行耶？抑诸行先已生，彼使之行者后生而迁耶？彼二者同时生，而令往他处耶？三者，初者，如使之行者生时，所迁之诸行未生，迁何物耶？如未生之子，无所养也。二者，如诸行生时，使之行者未生，不能迁，如马未生，不能迁送士夫往他处也。三者，如牛之左右角，彼二者同时生，任何亦不作任何所迁之因，以彼二者头并往他处，故使之行者令诸行往，少分亦无也。

【英语翻译】
Does the one who causes movement, after being born, cause the aggregates to go elsewhere? Or does he cause them to go before being born? In the first case, when the dharma called "movement" is born, the aggregates that are abiding have not gone anywhere, so how does he cause them to go elsewhere? It is not reasonable to desire it that way. If it is said that the aggregates do not abide but are of the nature of going to another place, then how can there be another substance that causes movement other than the aggregates going to another place? It is not seen. If movement is not yet born, how does it cause the aggregates to go elsewhere? Because at that time there is no movement. Furthermore, another category of reasoning is shown: Does the one who causes movement, while abiding in this place, move the aggregates to another place? Or does he cause the aggregates to move elsewhere by abiding in another place? In the first case, if he himself remains in this place and has not gone elsewhere, how does he cause the aggregates to go to another place? Just as a horse causes a person to go to another place, but if the horse has not moved from this place, it is not possible to move that person to another place. The one who goes to another place has already gone there, and the aggregates that remain in this place have not yet gone, so how do the movement and
the one who causes movement, with their different places, cause others to go? Just as a horse from the east moves a person from the west to another place. Furthermore, of the aggregates and the one who causes movement, does the one who causes movement arise first and then move the aggregates? Or do the aggregates arise first and then the one who causes movement arise later and move them? Or do the two arise simultaneously and then go to another place? Of the three, in the first case, when the one who causes movement arises, the aggregates to be moved have not arisen, so what is moved? Just as an unborn child cannot be nurtured. In the second case, when the aggregates arise, the one who causes movement has not arisen, so he cannot move them, just as an unborn horse cannot move or transport a person to another place. In the third case, like the left and right horns of a bull, since the two arise simultaneously, neither causes the other to move, because the two go to another place with their heads together, so there is no slight bit of the one who causes movement causing the aggregates to go.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
 །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་པོར་ཡང་བཏགས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པོ་མེད་དེ། ཡན་ལག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་
འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། དུ་མ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ། འཆག་པའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་བར་སྲིད་རྣམས་མའི་མངལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕེན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མདའ་འཕང་བ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྟ་ལ་མིས་ཞོན་ནས་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་གཟིངས་སུ་འབྲེལ་བས་ཆུ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་གཟིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ང་ཐད་ཀར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བས་གཤོང་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐུས་འགྲོ་བ་ནི། སྔགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་མཐུས་སྨན་འཐུངས་པའམ་ལུས་ལ་བསྐུས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྒུལ་ཞིང་གྱེན་དང་ཐད་ཀར་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་
གནས་པ་ལ་ས་བོན་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སྔར་ས་བོན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་བ

【汉语翻译】
因此，五蕴以刹那的相续前往他方，称为“行”。五蕴本身也被称为“行者”，除了行蕴以相续的方式显现为行之外，没有其他的行者。如同肢体和有肢体的事物并非不同的实体，但通过假立而知其存在。这些是根据世亲和智军的注释而简要编写的。因此，由于除了事物以刹那的相续而行之外，没有任何其他的行者和行，所以应当了知行是刹那的。
一般来说，前往他方的种类有很多。以心之力的行，是指以心为因而诸行前往他方。例如，以行走的想法而迈开身体的步伐，前往他方。以先前业力的行，例如中阴身前往母亲的子宫等处。以抛射之力的行，例如箭被射出而前往他方。以关联之力的行，例如人骑在马上，二者一同前往他方，以及船与水相连，水流向何处，船也随之而去。以移动之力的行，例如人拿着草和树叶等前往他方。以自性或本体之行的行，例如直接从一处前往另一处，火向上升腾于空中，水向下流动而前往低洼之处等。以威力之行，例如咒师们以咒语的威力前往他方，以及以药物的威力，服用或涂抹于身体上而前往他方，磁铁移动铁，向上或直接牵引而行，以及以神变的威力前往他方。因此，所有存在着的行和来，都应当了知是刹那的。具有轮回种子的事物，在刹那的相续中，虽然前一刹那灭尽，但后一刹那以其状态而生起，因此认为刹那是无常的才是合理的。如果是不生不灭地
存在，则种子是不合理的。或者，对于不生不灭的事物，先前种子存在也是不合理的，因此具有有之种子。

【英语翻译】
Therefore, the five aggregates going to another place in a momentary continuum are called "going." The five aggregates themselves are also called "goer," and there is no other goer than the conditioned phenomena appearing as going in a continuum. Just as a limb and the thing with limbs are not different entities, but it is known to exist only by imputation. These are briefly compiled as they appear in the commentaries of Vasubandhu and Loden Sherab. Therefore, since there is no other goer or going other than things going in a momentary continuum,
going should be understood as momentary. In general, there are many kinds of going to another place. Going by the power of mind is when conditioned phenomena go to another place by making the mind the cause. For example, going to another place by taking steps with the intention of walking. Going by the power of previous karma is like the intermediate state beings going to the mother's womb, etc. Going by the power of propulsion is like an arrow being shot and going to another direction. Going by the power of connection is like a person riding a horse and both going to another place, and like a boat being connected to water, and the boat going wherever the water goes. Going by the power of moving is like a person carrying grass and leaves, etc., and going to another direction. Going by nature or essence is like going directly from one place to another, fire rising upwards into the sky, and water flowing downwards to low-lying areas, etc. Going by power is like mantra practitioners going to other places by the power of mantras, and like going to another place by taking medicine or applying it to the body by the power of substance, a magnet moving iron and pulling it upwards or directly, and going by the power of miraculous abilities. Therefore, all going and coming that exist should be understood as momentary. That which possesses the seeds of samsara, in the momentary continuum, although the previous moment ceases, the next moment arises with its state, so it is reasonable to consider the moment as impermanent. If it exists without arising or ceasing,
the seed is unreasonable. Or, for that which does not arise or cease, it is unreasonable for the seed to have existed previously, therefore, possessing the seed of existence.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྔར་འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ནས་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དེ་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་ཅིང་སྔར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་ང་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། དོན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་བཅས་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཆུ་ནི་ཆུ་ཕྲན་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་ལྡེང་ཀ་དང་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དགུན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བགས་ཀྱིས་སྐམ་ཞིང་འབྲི་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཕེལ་འབྲི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ཡང་རང་བཞིན་
གྱིས་ས་གཅིག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མི་སྡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གར་ཡང་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་ནི་ང་དང་ཆུ་ཡི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །ཆུ་དང་རླུང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་པོར་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ང་གཡོས་ནས་ང་གི་ཁམས་ཆགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཆུ་བྱུང་སྟེ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་ཆར་བབ་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །ཆུ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པ

【汉语翻译】
因此，所有这些法也是刹那生灭的。以前轮回的心相续有种子，通过道来摧毁后，转变为无种子的自性，这也符合心是刹那生灭的说法。如果心不是刹那生灭，而是常恒的自性，那么有余依阿罗汉的最后蕴身就不可能存在，因为不可能从以前有种子的状态变为后来无种子，就像以前有生，后来不再生一样。轮回的无种子蕴的相续产生也是刹那生灭的。在禅定境界中显现的影像也是，因为跟随心识，所以是刹那生灭的。因此，所有内在的有为法都只是刹那相续而已。第二，为了证明外在的有为法是无常的，有三个偈颂：四大元素，即地、水、火、风，以及色、声、香、味、触、法这六种所缘境中的非显色，这六种也说是刹那生灭的。水，如小溪、河流、水渠、湖泊和池塘等，由于冬春等季节和干旱等原因而逐渐干涸减少，又由于夏季的雨水等因缘而逐渐增多增长，所以是刹那生灭的自性，因为有增减。如果不是刹那生灭，而是常恒的自性，那么就不可能有增减。风也是，其自性

【英语翻译】
Therefore, all these dharmas are also momentary. Previously, the mindstream of samsara had seeds, and after being destroyed by the path, it transformed into the nature of seedlessness, which is also consistent with the mind being momentary. If the mind were not momentary, but rather a permanent nature, then the final skandha of an Arhat with remainder would be impossible, because it is impossible to go from a state of having seeds to later being without seeds, just as it is impossible to have birth before and then no longer have birth later. The arising of the continuum of seedless skandhas of samsara is also momentary. The images that appear in the realm of samadhi are also momentary because they follow the mind. Therefore, all internal conditioned phenomena are merely a momentary continuum. Secondly, to prove that external conditioned phenomena are impermanent, there are three verses: the four elements, earth, water, fire, and wind, and the six objects of sense, form, sound, smell, taste, touch, and the non-manifesting form of dharma, these six are also said to be momentary. Water, such as streams, rivers, canals, lakes, and ponds, gradually dries up and decreases due to causes such as winter and spring and droughts, and gradually increases and grows due to conditions such as summer rain, so it is of a momentary nature because there is increase and decrease. If it were not momentary, but rather a permanent nature, then there could be no increase or decrease. Wind also, its nature

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབུ་བ་ལས་ས་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་རྣམས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ང་ལས་ས་ཡི་ཁམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ས་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་ནི། ལས་དགེ་བ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་དམིགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྕགས་སྲེག་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ས་གཞི་དང་། ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །མིའི་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་ཡང་རྨོ་བརྐོ་དང་ལག་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུས་ན་ལོ་ཏོག་སོགས་མི་འཁྲུངས་ལ། ལག་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ཚེ་ལོ་ཏོག་བཟང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འགྱུར་བ་དང་པོའོ། །ཐོ་བ་དང་འཇོར་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པས་
ཁུང་དང་གཤོང་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །མེས་བསྲེགས་པའམ་ང་གིས་བདས་ནས་མཐོ་བ་དམའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུས་གཤེར་བས་བཤིག་པའི་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དུས་བཟང་བའི་ཚེ་ས་གཞིས་ཀྱང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་ངན་པའི་ཚེ་ངན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དབྱར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་ལ་དགུན་སྐྱ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཁྱགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་སྔོན་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཕྱིས་གྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་གྲོང་དུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་དགོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་དམིགས་མི་སྲིད་པས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ས་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། མེད་ན་མི་འབར་བུད་ཤིང་ཆེ་ན་མེ་ཡང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་ན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་
མར་གྲུབ་བོ། །མེ་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
从水的泡沫中形成了大地、须弥山和四大部洲，因此土界是从水和我中产生的。如此这般，从因产生的因果二者都是刹那性的。观察土的四种变化是：观察业差别的变化是：积累善业的有情天人们，认为大地像木棉一样柔软平坦；造作恶业的地狱众生，则显现为铁烧得极热的地面，以及悬崖峭壁、荆棘等各种痛苦之源。在人间的土地上，未经耕作和人工处理时，不会生长庄稼等；一旦经过人工处理，就能生长出好的庄稼，这便是第一种变化。用锤子和锄头等敲打，
出现孔洞和凹陷，这是第二种变化。被火烧或被水冲刷后，变得高低不平，以及被水浸湿而崩塌等，这是由地大所造成的第三种变化。由时间所导致的变化是：时运好的时候，土地也能成为生长优良谷物等的因；时运不好的时候，则会生长不好的东西；夏天生长绿色的夏草等，冬天则变成黄色，并转变为寒冷等性质；有些地方以前是寺庙，后来变成了村庄，变得非常热闹拥挤；有些地方以前是村庄，现在变成了寺庙等等，前后显现出不同的景象，这是第四种变化。如此这般，这四种变化也是从刹那的相续中产生的变化，而不是每一个刹那都有不同的形态。对于不是刹那性的常法本体来说，永远不可能观察到变化，因此由于前后刹那产生了不同的形态，所以才显现出那样的景象，因此，地大也成立为刹那性。颜色、气味、味道和触感这四者，因为与从四大产生的相似，所以颜色等四者也与地大相似，以论证诸法刹那性的道理来成立。火依赖于柴薪，其作用是，有柴薪就燃烧，没有柴薪就不燃烧，柴薪大则火也大，柴薪小则火也小，因此成立为刹那
性。火刹那

【英语翻译】
The earth, Mount Sumeru, and the four continents were formed from the foam of water, thus the earth element arose from water and "I". Thus, both cause and effect arising from cause are momentary. Observing the four types of changes in earth: Observing the changes in the differences of karma: Sentient beings, gods who have accumulated virtuous karma, perceive the earth as soft and smooth as cotton; hell beings who have committed evil deeds, appear to see a ground of burning hot iron, as well as cliffs, thorns, and various sources of suffering. On the earth in the human realm, crops and the like do not grow when it is not cultivated or worked by hand; once it is worked by hand, good crops grow, this is the first change. Being struck by hammers and hoes,
holes and depressions appear, this is the second change. Being burned by fire or washed away by water, becoming high and low, and being destroyed by moisture, etc., are the third change caused by the earth element. The change caused by time is: When times are good, the earth also becomes the cause of growing good grains, etc.; when times are bad, it causes bad things to grow; summer grasses and the like grow green, and in winter they turn yellow and change into cold and other properties; some places that were once monasteries later became villages, becoming very lively and crowded; some places that were once villages are now monasteries, etc., appearing differently before and after, this is the fourth change. Thus, these four changes are also changes that arise from the continuum of moments, and not every moment has a different form. For the permanent essence that is not momentary, it is never possible to observe change, therefore, since different forms arise in the moments before and after, that is why such a scene appears, therefore, the earth element is also established as momentary. Color, smell, taste, and touch are similar to those arising from the four elements, therefore, the four, such as color, are also similar to the earth element, and are established by the reasoning that proves the momentariness of phenomena. Fire depends on firewood, its function is that it burns when there is firewood, and does not burn when there is no firewood, fire is large when the firewood is large, and small when it is small, therefore it is established as momentary.
Fire momentary

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བུད་ཤིང་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཚིག་ནས་མེ་འབྱུང་གི་བུད་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་མེ་འབྱུང་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། བུད་ཤིང་ཟད་ན་མེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མེ་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེ་ཡང་མི་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་འབྱུང་བ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ནས། གདོང་ཁ་དོག་སོགས་བརྗོད་རིགས་པ་ལ། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མེ་བཤད་པས་གོ་རིམ་མི་བདེ་སྙམ་ན། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས། དེར་མ་ཟད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲའི་རྒྱུན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་ཀྱི། སྒྲ་མ་ཡལ་བར་དུ་སྒྲ་གཅིག་
ལ་སྐད་ཅིག་མ་མེད་ན། ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁའི་ང་གིས་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་བརྗོད་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ་ཐར་དང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་གྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སེམས་མི་རྟག་པས་འབྲས་བུ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་། མི་ཤི་བ་དང་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་

【汉语翻译】
就像闪电不是常住一样，木柴也是刹那的。木柴逐渐燃烧而生火，如果像之前的木柴一样存在而生火，那么火和木柴怎么会都燃尽呢？木柴燃尽后，火无法存在，因此，只要因存在，它们两个就在因的刹那和果的刹那的次第中产生果，即火。如果没有因，果，即火也不会显现，因此，一切事物都是因果生灭相续不断地显现。在讲述四种火的生起时说，本来应该先说面容、颜色等，却在颜色等之后说火，如果觉得顺序不妥，那么，无论怎么说，意义上都没有矛盾，只是因为词语的组合安排方便才这样说的。不仅如此，一切生起之物和将生之物，都是以各自同类的先者为因，后者为果，刹那生灭，用火和木柴来做比喻也是为了说明这个道理。有些人说声音是常住的，因为它的延续就像颜色等一样，不是常住的。声音在发出的时间内是常住的，不是刹那的。不是这样的，因为通过作者产生努力等，声音的延续越来越大。铃铛等发出的声音也越来越小，因此可以证明是刹那的。如果声音不消失，一个声音就没有刹那，那么越来越大和越来越小就不合理，所以声音是刹那的，就像人通过努力发出嘴里的声音，依次说出词语一样，是依次生灭的。法处的非表色，如别解脱戒和无漏禅定的戒律等，身语的非表色也随心而行，因为不依赖于因，即心，它们是不会产生的。因，即心是无常的，所以果，即非表色也是刹那生灭的。为了提问，意思是说，世间人和外道虽然认为诸行最终会坏灭是无常的，但是在没有亲眼看到人死和瓶子破碎等坏灭之前，一直认为不是刹那的，而是自己的本体。

【英语翻译】
Just as lightning is not permanent, firewood is also momentary. Firewood gradually burns and produces fire. If it exists like the previous firewood and produces fire, then how can both fire and firewood be exhausted? When the firewood is exhausted, the fire cannot exist. Therefore, as long as the cause exists, the two of them produce the effect, which is fire, in the sequence of the moment of cause and the moment of effect. If there is no cause, the effect, which is fire, will not appear. Therefore, all things appear in the continuous cycle of cause and effect. When talking about the arising of the four fires, it was said that originally, one should have talked about face, color, etc. first, but fire was mentioned after color, etc. If one feels that the order is inappropriate, then no matter how it is said, there is no contradiction in meaning. It is just that it was said in this way for the convenience of the combination and arrangement of words. Moreover, all things that arise and will arise are born and cease momentarily with their own similar predecessors as the cause and the latter as the effect. The example of fire and firewood is also to illustrate this principle. Some say that sound is permanent because its continuation is not permanent like color, etc. Sound is permanent during the time it is emitted, not momentary. It is not like that, because through the author's effort, etc., the continuation of the sound becomes louder and louder. The sound emitted by bells, etc. also becomes smaller and smaller, so it can be proved to be momentary. If the sound does not disappear, there is no moment in one sound, then it is unreasonable to become louder and smaller, so sound is momentary, just like a person makes a sound from his mouth through effort, and speaks words in sequence, which are born and cease in sequence. The non-revealing form of the Dharmadhatu, such as the precepts of Pratimoksha and the Samadhi of non-outflow, etc., the non-revealing form of body and speech also follows the mind, because they do not depend on the cause, which is the mind, they will not arise. The cause, which is the mind, is impermanent, so the effect, which is the non-revealing form, is also momentary. For the sake of questioning, it means that although worldly people and heretics believe that all conditioned things will eventually perish and are impermanent, they always believe that it is not momentary but their own essence until they have personally seen the destruction of people dying and vases breaking, etc.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བོ་དེ་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་དྲི་བ་བྱས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐའ་ནམ་ཞིག་ན་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པ་མཐོང་ལ། མ་ཞིག་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་འདི་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་གསར་པ་འབྱུང་ཞིང་སྔ་མ་འགག་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད་ཀྱང་། ཆུ་བོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་། མར་མེ་ང་གིས་མ་གཡོས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དབང་པོས་
མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། འབབ་ཆུ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཅིག་འདྲ་ཡང་དྲུང་དུ་བཏུད་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་གསར་བ་གསར་པ་ལས་ཆུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། མར་མེ་ལ་ཡང་མེ་ལྕེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྩེ་མོར་རིམ་པས་ཟད་ཅིང་ཡལ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེ་ལྕེ་གསར་པ་རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་འགག་པར་མཐོང་གི། རྟག་ཏུ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་བོ་དང་རྡོ་ཕ་ཝོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཡང་ཇེ་ཆུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྔར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པས་ན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཟེར་ན། ཡང་དྲིས་པ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་སྣང་ལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་སྔར་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དངོས་སུ་འཇིག་པ་ཅི་སྟེ་མེད། དེ་ལྟར་ཡོད་བཞིན་འདི་རྣམས་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། མར་མེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀ་བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཏེ། མར་མེ་ནི་ཚ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་མི་བརྟན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་ལ། ཀ་བུམ་སོགས་གཞན་ནི། །སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་གདུང་འདེགས་པ་དང་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བས་དེ་གཉིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ནི་རང་གཞན་གཉིས

【汉语翻译】
向那些想要安住的人提问：你们既然认为诸行最终是不常的，为何不认为在此期间是刹那不常的呢？他们回答说：我们看到诸行最终会坏灭，但未坏灭之前，没有看到刹那坏灭，因此不认可刹那坏灭。对此，应这样提问：油灯的火焰和流水的延续等，刹那新生，前一刹那灭，这是佛教徒和外道徒都认可的。然而，从远处看河流，以及我没有拨动油灯时，没有用感官直接看到刹那坏灭，为何不认为它们是刹那的呢？回答说：从远处看河流，似乎一样，但靠近了看，新的水不断产生，明显看到不是同一条水。对于油灯，也是之前的火焰在顶端逐渐耗尽消失，然后新的火焰逐渐产生。最终油耗尽时，火焰越来越小，直至熄灭。因为始终看不到像之前一样，所以不能说它们不是刹那的。柱子、瓶子、房屋、人和石头等，即使放置数年数月，也不会变小，之后也和之前看到的一样存在，因此没有看到它们刹那坏灭。再次提问：柱子、瓶子等事物，最初显现，中间由于因缘的作用，颜色、形状等会变得和之前不同，最终遇到因缘时，难道不会实际坏灭吗？既然如此，为何这些不像油灯一样是刹那的呢？他们回答说：油灯和除此之外的柱子、瓶子等诸行，性质不同。油灯被看作是具有产生热量和光芒，且不稳定，刹那生灭的性质。而柱子、瓶子等其他事物，从产生到一定时间，具有支撑和盛水等作用，因此被看作是坚硬且稳定的性质，所以二者并不相同。对此，应这样指出：诸行的事物仅仅是各自的性质不同，这只是自和他者二者

【英语翻译】
Questions were posed to those who wished to abide: Since you believe that all conditioned things are ultimately impermanent, why do you not accept momentary impermanence in the meantime? They replied: We see that conditioned things eventually perish, but before they perish, we do not see momentary destruction, so we do not accept this momentary destruction. To this, one should ask: The flame of an oil lamp and the flow of water, etc., are newly arising in each moment, and the previous moment ceases, which is accepted by both Buddhists and non-Buddhists. However, when a river is seen from afar, and when I do not stir the oil lamp, if momentary destruction is not directly seen by the senses, why do you not accept that they are momentary? They replied: When a river is viewed from afar, it appears the same, but when viewed up close, new water is constantly produced, and it is clearly seen that it is not the same water. As for the oil lamp, the previous flame gradually diminishes and disappears at the tip, and then new flames gradually arise. Eventually, when the oil is exhausted, the flame becomes smaller and smaller until it goes out. Because we never see it as it was before, we cannot say that they are not momentary. Pillars, vases, houses, people, stones, etc., even if left for years and months, do not become smaller, and they remain as they were seen before, so we have not seen them perish in an instant. Again, the question is asked: Pillars, vases, and other things, initially appear, and in the middle, due to the influence of conditions, their color, shape, etc., will become different from before, and eventually, when they meet with conditions, will they not actually perish? Since this is the case, why are these not momentary like oil lamps? They replied: Oil lamps and other conditioned things such as pillars and vases have different characteristics. Oil lamps are seen as having the nature of generating heat and light, being unstable, and arising and ceasing in an instant. Other things such as pillars and vases, from the time they are produced until a certain time, have the function of supporting and holding water, so they are seen as having a hard and stable nature, so the two are not the same. To this, it should be pointed out: The things of conditioned things are only different in their own nature, which is only self and other two

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཀར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་དང་། འཇུག་པ་མི་མཐུན་པའོ། །རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། ཆུའི་རང་བཞིན་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ། བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་པས་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཡིན་པར་མངོན་ན། མར་མེ་དང་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད། མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་པ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས། བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དེ་ཡང་མར་མེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མར་མེ་དང་། བ་ལང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བ་ལང་དཔེར་འགོད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་མི་རུང་ཞིང་། རང་བཞིན་མི་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་འཇུག་པའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཅིག་པ། ཉི་མ་མེ་དང་འདྲ་བར་ཚའོ། །བ་ལང་ནི་བ་མིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བུམ་སོགས་དང་མར་མེ་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མཚན་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྒྲུབ་
ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ལ། འགའ་ཞིག་རེ་ཤིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པ་མི་སྲིད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་ཅག་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན། མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་གནས་ནས་དེས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀ་བུམ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ན། ན་ནིང་ད་ལོ་སང་ཕོད་སོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་གདུང་འདེགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་མ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། རྟ་ལ་མི་ཞོན་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རྟ་ནི་གང་དུ་མ་སོང་བར་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དམ། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པས་མི་འདོད་དེ། །མི་དང་རྟ་མཉམ་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འདུག་ནས་མེ་ལྕེ

【汉语翻译】
虽然已经成立，但是，这并不能使诸行以刹那无常的体性成立，因为其理由是体性不相同有两种，即自性不相同和作用不相同。自性不相同就像火的自性是热，水的自性是湿一样。作用不相同是，蜡烛等每一刹那都在生灭，而瓶子等其他诸行产生后，存在一段时间才最终坏灭，如果你们想要的是这种作用不相同，那么，虽然蜡烛和瓶子等自性不相同，但这并不能使刹那的作用不相同成立，而且，你已经成立了蜡烛是刹那的，以此为例，来成立瓶子等其他诸行是刹那的，因为那个比喻也是成立蜡烛时用蜡烛，成立牛时用牛作比喻一样，自性相同是不能作为比喻的，自性不相同的其他事物，作用或者所要成立的法相同，就像说太阳像火一样热，牛像非牛一样，虽然瓶子等和蜡烛自相的相状不同，但是在总相上作为刹那的无常这一点上没有差别，因此能够成立。仅仅因为相状不同，有些法刹那坏灭，有些稍微存在后才坏灭是不可能的，因为诸行全部在刹那坏灭这一点上没有差别。另外，按照你们的意愿，蜡烛的精华不是刹那，而是存在，然后它产生次第的刹那火焰，柱子、瓶子等不是刹那，而是以其自身体性存在，那么，去年、今年、明年等的时期里，就不会产生注水和支撑栋梁等不同的结果，你们是这样想的吧？因此，我这样问你，人骑在马上去了其他地方，马没有去任何地方，就在那里呆着，而人去了其他地方，有这样的情况吗？他们会说，世间不可能有这样的事，所以不承认，人与马是一起去其他地方的。对此回答说，如果按照你们的意愿，蜡烛的精华不是刹那，而是存在，然后火焰

【英语翻译】
Although it has been established, this does not establish that all phenomena are impermanent by nature of being momentary, because the reason is that there are two kinds of different natures: different self-nature and different functions. Different self-nature is like the self-nature of fire is heat, and the self-nature of water is wetness. Different functions are that candles and so on arise and perish in each moment, while other phenomena such as vases arise and exist for a period of time before finally decaying, if you want this kind of different function, then, although the self-nature of candles and vases are different, this does not establish that the function of moments is different, and you have already established that candles are momentary, using this as an example, to establish that other phenomena such as vases are momentary, because that metaphor is also like using a candle when establishing a candle, and using a cow when establishing a cow, the same self-nature cannot be used as a metaphor, other things with different self-natures, the function or the dharma to be established is the same, just like saying that the sun is as hot as fire, and the cow is like a non-cow, although the self-characteristics of vases and candles are different, there is no difference in the general characteristic of being momentary impermanence, so it can be established. It is impossible for some dharmas to perish in an instant and some to exist for a while and then perish later just because the appearances are different, because there is no difference in the fact that all phenomena perish in an instant. In addition, according to your wishes, the essence of a candle is not momentary, but exists, and then it produces sequential momentary flames, pillars, vases, etc. are not momentary, but exist in their own nature, then, in the periods of last year, this year, next year, etc., different results such as pouring water and supporting the ridge beam will not occur, you think so, right? Therefore, I ask you this, if a person rides a horse to another place, does the horse stay there without going anywhere, while the person goes to another place? They would say that such a thing is impossible in the world, so they do not admit it, that the person and the horse go to another place together. In response to this, if according to your wishes, the essence of the candle is not momentary, but exists, then the flame

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། བུམ་སོགས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་སྔ་མའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས། མིག་ཤེས་སོགས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མ་གཡོས་ནས་འབྲས་བུ་གཡོ་བ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་བས་རྟ་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅིས་མི་འདྲ།
མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཡང་སྣུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་བྲན་པ་མེ་ལྕེས་ཟོས་ནས་རིམ་པ་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་འགགས་ནས་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མར་མེ་ཤི་སྟེ་སྡོང་བུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མར་མེ་བསྐྱེད་ན་སྡོང་བུ་ནམ་ཡང་མི་འགག་ལ། མར་མེ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་འགག་མོད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བས་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གཅོད་མ་ནུས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། གློག་དང་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་མར་མེ་དང་འབབ་ཆུ་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགག་པ་དང་། སྣང་བའི་དུས་ནའང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་སླ་ལ་ཀ་བུམ་དང་བྲག་རི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་གནས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་
དང་མི་མཐུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མོ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་དུས་ན་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་

【汉语翻译】
不产生刹那，瓶子等不动地放在那里，进行倒水等行为，眼睛等诸根也不从先前的状态移动，从而产生眼识等，这也是不合理的，因为原因没有移动而结果却新产生移动。因为你们已经承认这些结果的原因是不动的，这和马在这里不动，骑马的人却去了别的地方有什么不同呢？
灯芯也是被油反复浸润，被火焰吞噬，逐渐耗尽熄灭，油耗尽时灯就熄灭了，灯芯也变成灰烬。如果灯芯没有生灭，却能产生灯火，那么灯芯永远不会熄灭。灯火也永远不会熄灭，但事实并非如此，所以原因和结果都是刹那性的。同样，柱子、瓶子等发挥作用，以及从根产生根识，所有这些都像灯火一样，要知道原因和结果都是刹那性的。他们说：“如果一切有为法都是刹那性的，那么为什么世间人不能像看待灯火等一样，完全断定它们是无常的呢？”回答是：世间人的眼见不能完全断定刹那性，不是因为有为法有刹那性和非刹那性的区别。闪电、冰雹、云、灯火和流水等，不会持续很久就消失，而且在显现的时候，也会以不同的方式显现，所以很容易通过刹那来认识到它们的无常。但是柱子、瓶子、岩石山和金刚石等，即使是刹那性的，只要同类相续不断，就会成为错觉的原因，产生颠倒的常识，但事物并非不是刹那性的，而是恒常存在的，这是不可能的。被错觉的原因所控制的、智慧低下的众生，对于事物的真相
不符，产生颠倒的知见，执着于有为法的清净、安乐、常恒、自我。就像患有黄眼病的人看到海螺是黄色的一样，夜晚旋转火把时，看起来像轮子一样，在昏暗的时候，因为眼睛看不清楚，把绳子当成蛇一样。

【英语翻译】
If moments are not produced, and pots etc. remain still and perform actions such as pouring water, and the senses such as the eyes do not move from their previous state, thereby producing eye consciousness etc., it is unreasonable for the cause to be unmoved and the effect to newly produce movement. Because you have admitted that the cause of these effects is unmoved, how is this different from a horse staying here while the person riding it goes to another place?
The wick of a lamp is also repeatedly soaked with oil, consumed by the flame, gradually exhausted and extinguished, and when the oil is exhausted, the lamp dies and the wick turns to ashes. If the wick had no arising and ceasing, but could produce a flame, then the wick would never be extinguished. The flame would also never be extinguished, but it is not so, so both cause and effect are momentary. Similarly, all actions performed by pillars, pots etc., and the arising of sense consciousness from the senses, all are like a lamp, know that both cause and effect are momentary. They said, "If all conditioned phenomena are momentary, then why can't worldly people, like with lamps etc., completely determine that they are impermanent?" The answer is: The eye of worldly people cannot completely determine momentariness, not because there is a difference between momentary and non-momentary conditioned phenomena. Lightning, hail, clouds, lamps and flowing water etc., do not last long before disappearing, and even when they appear, they appear in different ways, so it is easy to recognize their impermanence through moments. But pillars, pots, rocky mountains and diamonds etc., even though they are momentary, as long as similar types continue without interruption, they become the cause of illusion, producing the inverted notion of permanence, but things are not non-momentary, but permanently existing, which is never possible. Beings with little intelligence, who are controlled by the cause of illusion, have a distorted view that does not conform to the reality of things,
and cling to conditioned phenomena as being pure, pleasant, permanent and self. Just as someone with jaundice sees a conch shell as yellow, when a torch is spun at night, it looks like a wheel, and in the dimness, because the eyes cannot see clearly, a rope is mistaken for a snake.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཡང་གྲུབ་ལ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་བསལ་བས་རྣམ་བྱང་ཡང་བསླུ་མེད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཚད་མར་མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐམ་དང་འཕེལ་དང་སོགས་ནས་དྲི་བའི་བར་གྱི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་ན་ཕྱི་ཡི་འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིག་གཉེན་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཚང་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་བཏགས་པར་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ནང་ནས་རྟོགས་
དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་དོན་གྱི་མི་རྟག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དངོས་བསྟན་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མེད་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཕུང་པོ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསོ་བ་པོ་དང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་ག

【汉语翻译】
如是。如是，由于具有颠倒错乱的智慧，轮回也得以成立。凭借具有正量的智慧消除那颠倒错乱的智慧，清净解脱也必然真实成立。如果没有颠倒错乱的智慧，世间人所见的一切都如实正确，那么一切早就解脱了，或者永远无法解脱。但事实并非如此，由于染污和清净真实不虚地存在，因此不能仅仅凭世间人自己所见或不见来作为衡量标准，而应依赖于具有正确理性和正量的智慧，如此才能使智慧的光芒更加广大。从“干涸与增长”等直到“提问”之间的如上所述，因此也应了知外在的诸行也是刹那生灭的。如此，对于世亲论著的意旨，由导师智稳详尽阐释的要义，已圆满地简要归纳并清晰地阐明。第二，论证人无我：以“人是假立”等十二颂来阐述。在四法印中，对于难以理解的进行详细解释。无常分为两种：以不存在之义的无常，以及以刹那坏灭之义的无常。其中，为了论证刹那无常，一般论证的理证有十四种，特别地，为了论证内在的诸行是刹那生灭，理证有十四种，在外在的诸行是刹那生灭之后，论证了大约十种直接显示的理证。论证人无我，实际上，前面论证五蕴是刹那无常，就已经从意义上成立了人我唯一的观点是不存在的。然而，为了驳斥世间人和外道，他们认为五蕴是承担重担的作者，是具有自主权的“我”，或者称为“命”、“人”、“作者”，同样地，他们认为五蕴是不间断地滋养者，具有各种技能的强力者，或者称为“力者”、“力主”、“众生之主，力作者”，或者认为是从力中产生的“力生”、“力子”等等，他们宣说了许多这样的名称，为了论证这些是不存在的。首先，如果有人问，人是假立的原因是什么？回答是，依赖于这五蕴而假立为人。

【英语翻译】
So it is. Thus, because of having a mind of reversed delusion, samsara is also established. By eliminating that mind of reversed delusion with wisdom that possesses valid cognition, liberation is also unfailingly accomplished. If there were no mind of reversed delusion, and all that is seen by worldly people were seen as truly correct, then all would have been liberated from the beginning, or else there would never be liberation. But it is not like that; because defilement and purification exist unfailingly, one should not take merely what is seen or not seen by the world as a measure, but rely on the path of correct reasoning that possesses valid cognition, and thus the light of intelligence will greatly expand. From "dryness and growth" and so forth up to the question, as stated above, one should understand that external phenomena are also momentary. Thus, the meaning of the commentary by Vasubandhu, which was extensively explained by the teacher Lodrö Tenpa (Blo gros brtan pa), has been completely summarized and clearly presented here. Second, to establish the absence of self in a person: This is taught through twelve verses beginning with "A person is imputed." Among the four seals of Dharma, a detailed explanation is given of what is difficult to understand. Impermanence is taught as twofold: impermanence in the sense of non-existence, and impermanence in the sense of momentary destruction. Within that, to establish momentary impermanence, there are fourteen types of reasoning for general establishment, and specifically, fourteen types of reasoning for establishing that internal phenomena are momentary. After establishing about ten types of reasoning that directly show that external phenomena are momentary, the absence of self in a person is established. Actually, by establishing above that the five aggregates are momentarily impermanent, it is also established in meaning that there is no single self of a person. However, in order to refute worldly people and non-Buddhists, who consider the five aggregates to be the agent who carries the burden, the independent "self," or call it "life," "person," "agent," and similarly, they consider the aggregates to be the continuous nourisher, the powerful one with various skills, or call it "powerful one," "lord of power," "lord of beings, maker of power," or consider it to be born from power, "born of power," "son of power," and so on, they proclaim many such names, and they intend to establish that these do not exist. First, if someone asks, what is the reason for imputing a person? The answer is that a person is imputed in dependence on these five aggregates.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་ལ་དེ་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སྡེ་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་
པ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁོར་བར་འཆིང་སུ་ཞིག་གྲོལ། སུ་ཞིག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་དེའི་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་ལུས་དང་འཚམས་པར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བེམ་པོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་བདག་དེ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་ལ། ཡང་རང་དབང་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲའོ། །རང་སྡེ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དག་གིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་དང་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར། སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་འམ་དོན་དམ་པར་རམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བདག་རྫས་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གང་རུང་གིས་དམིགས་དགོས་ན། དེ་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ནི་མིག་དང་མིག་

【汉语翻译】
胜论派所说的“我”是存在的，并且被认为是束缚和解脱的基础。自部有部宗等也认为“我”是存在的，因为世尊也开示了异生位的人和入流果位的人等等。如果一个人出现在世间，会对整个世间有利益和安乐，就像如来一样。因此，一切有情都有“我”，如果没有“我”，谁会被束缚于轮回，谁会解脱？谁会成办自他利益，谁会进入道？因此，他们认为“我”是存在的。外道们认为“我”的大小与身体相适应。有些人认为是物质，有些人认为是识，有些人认为是有色，有些人认为是无色等等，有各种各样的观点。他们都认为总的“我”是常恒和唯一的。还有些人以自在者和作者等的想法进行各种各样的臆测。自部有部宗等认为“我”作为实体存在，但与蕴既非一体，也非异体，因此不可说是常或无常等等。因此，为了显示与他们的观点不同，就说人与“我”是依赖于五蕴，只是以假名安立而存在的。考虑到这一点，世尊也随顺世间，从异生到佛陀之间，以安立人名的假名来开示，但“我”和人并非作为实体、胜义谛或自性而存在。这样，通过显示以假名存在，以及自性作为实体不存在，就没有了仅仅安立假名也不行，以及“我”以自性存在的两种过失。如果问：如何证明“我”不是实体存在呢？如果“我”是实体存在，就必须被现量和比量中的任何一种量所观察到，但因为它不被量所观察到，所以成立它不是实体存在。如果问：为什么“我”的眼等六根和眼识等识都不能被现量所观察到呢？其他人说，“我”是眼和眼

【英语翻译】
The "self" spoken of by the Vaisheshika school is existent and is considered the basis for bondage and liberation. The Sautrantika school and others also believe that the "self" exists, because the Blessed One also taught about ordinary beings and those who have entered the stream, and that when a person appears in the world, they bring benefit and happiness to the entire world, just like the Tathagata. Therefore, all sentient beings have a "self." If there were no "self," who would be bound in samsara, and who would be liberated? Who would accomplish the benefit of themselves and others, and who would enter the path? Therefore, they believe that the "self" exists. The non-Buddhists believe that the size of the "self" corresponds to the body. Some believe it is matter, some believe it is consciousness, some believe it has form, and some believe it is formless, and so on, with various views. They all believe that the general "self" is permanent and singular. Others make various speculations based on ideas of a self-existent being and an agent. The Sautrantika school and others believe that the "self" exists as a substance, but it is neither one with the aggregates nor different from them, so it cannot be said to be permanent or impermanent, and so on. Therefore, to show that it is not in accordance with their views, it is said that "person" and "self" are dependent on the five aggregates and exist only as a designation. Considering this, the Blessed One also conformed to the world and taught using the designation of the name of a person from an ordinary being to a Buddha, but the "self" and the person do not exist as a substance, ultimate truth, or by their own nature. In this way, by showing that it exists by designation and that self-nature does not exist as a substance, there is no fault of either not being able to establish a mere designation or of the "self" existing by its own nature. If you ask: How is it shown that the "self" does not exist as a substance? If the "self" existed as a substance, it would have to be observed by either direct perception or inference, but because it is not observed by either of these means of valid cognition, it is established that it does not exist as a substance. If you ask: How is it that the six sense faculties, such as the eye, and the consciousnesses, such as eye consciousness, cannot be observed by direct perception? Others say that the "self" is the eye and the eye

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དབང་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བདག་དམིགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི༷ན་ཅི་ལོ༷ག་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་དམིགས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་
ཤེས་པ་ཚད་མས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཚིག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅེས་མིང་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།བདག་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བློས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་རིགས་མོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅིག་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། བདག་ལྟ་འདི་ནི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྩ་ཉོན་དྲུག་ལས་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟག་པར་དང་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བས་

【汉语翻译】
虽然眼等五根和五种识不缘取，但仅凭这一点并不能成立为不存在。正如五根识不缘取的诸心和心所，意意识缘取而认为存在一样。认为我存在的人们，因为意意识缘取，所以我存在。世尊也说：“于此生中，缘取并执著为我”，因为说了缘取我，所以这样说。对此进行反驳：认为我存在的人们缘取我，是颠倒的。缘取不存在的事物为存在，就像把绳子误认为蛇一样，是错觉，而不是意意识现量见到后缘取。世尊并不是说我作为实有，被有 प्रमाण的意识缘取，而是说像无我一样执著为我，并由意意识缘取，然后在语言上也安立名为我。认为我存在的人们说：本来没有我的话，用意识也不应该缘取。但因为一切有情的意识都缘取我，所以缘取我这件事怎么会是颠倒的呢？如果缘取我不是颠倒，那就必须没有过失。但这种我见是具有过失的自性，是遍计烦恼的体性，并且是其他一切烦恼的因，因此显而易见是颠倒的。也就是说，缘取我这件事是六根本烦恼中见的差别，即坏聚见。由此生起贪等一切烦恼，并由其势力而成就具有种种痛苦自性的轮回，因此对此有过失，所以是颠倒缘取。另一些人说：虽然我见是遍计烦恼的自性，但不是颠倒。如果不是颠倒，那就不应该成为遍计烦恼。凡是遍计烦恼，就是颠倒，例如执著为常和净。凡是没有遍计烦恼，那么对它就没有颠倒，例如执著为无常和不净。
因此，以颠倒执著净乐常我的，能被以执著不净苦无常无我的道所遣除。

【英语翻译】
Although the five faculties such as the eye and the five consciousnesses do not apprehend, it is not established as non-existent by that mere fact. Just as the minds and mental factors not apprehended by the five sense consciousnesses are apprehended by the mental consciousness and considered to exist, those who believe in the existence of a self say that the self exists because it is apprehended by the mental consciousness. The Blessed One also said, "In this very life, one apprehends and clings to a self," so they say because he spoke of apprehending a self. In response to this: The apprehension of a self by those who believe in its existence is inverted. Apprehending something non-existent as existent is a delusion, like mistaking a rope for a snake, and it is not apprehended after the mental consciousness has directly seen it as existent. The Blessed One did not say that the self, as a real entity, is apprehended by valid cognition, but rather that one views it as a self even though it is without a self, and having apprehended it with the mental consciousness, one also gives it the name "self" in language. Those who assert the existence of a self say: If there were no self from the beginning, it would not be reasonable to apprehend it even with the mind. But since the minds of all sentient beings apprehend a self, how can this apprehension of a self be inverted? If the apprehension of a self were not inverted, then there would have to be no fault. But this view of self is of the nature of fault, is the essence of afflicted phenomena, and is the cause of all other afflictions, so it is clearly inverted. That is to say, this apprehension of a self is a type of view among the six root afflictions, namely the view of the aggregates as a real self. From this, all afflictions such as attachment arise, and by their power, cyclic existence, which is of the nature of various sufferings, is accomplished, so there is fault in this, and therefore it is an inverted apprehension. Others say: Although the view of self is of the nature of afflicted phenomena, it is not inverted. If it were not inverted, then it should not become an afflicted phenomenon. Whatever is an afflicted phenomenon is inverted, for example, clinging to permanence and purity. Whatever is not an afflicted phenomenon, then there is no inversion in it, for example, clinging to impermanence and impurity.
Therefore, the inverted conceptions of purity, pleasure, permanence, and self are eliminated by the path of conceiving impurity, suffering, impermanence, and no-self.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་བྱང་འཐོབ་སྟེ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཟད་པའི་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་མི་རིགས་པས་གང་ཟག་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་མིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ངའམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་གང་དུ་སྨྲ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ། ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྫས་གཞན་ལས་ཐ་དད་དང་། རྫས་རང་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དང་། བུམ་པའི་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མེད་
པ་དང་། གདགས་གཞི་དང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་དེ་ལས་བདག་འདི་ནི་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་ཟག་གམ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་དམ་གཞན་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། བདག་ཕུང་གཞན་ཡིན་ན་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྫས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅིག་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔས་ལས་བསགས་པ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདག་མེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་རྫ

【汉语翻译】
清净一切过患，获得完全解脱，就像因白内障的过患而颠倒显现的眼病消失一样。还有，主张有我的人说：主张人是假立存在的你们，也不应在无有 आधार पर 立名，那么人是依靠什么来安立的呢？回答是：安立人，不是因为人是实有的，所以才这样安立人，而是仅仅在近取五蕴上安立为人而已。经中也说：无论是沙门还是婆罗门，凡是安立我或者我的，那些都是仅仅在近取五蕴上安立为我或者我的。被安立的人和作为安立 आधार 的五蕴，是 говорим ли 还是异体？回答是：因为两种过失等，说了一个偈颂，按照认为人是实有的宗派来说，人和蕴必须承许为 говорим ли 还是异体。实有的事物，与其他的实物是异体的，与自己的实物不是异体的，就像瓶子与布的实物是异体的，与瓶子的实物本身是 говорим ли 的一样。对于被安立的人来说，没有与蕴不同的实物，而且仅仅是从安立 आधार 和安立的角度上是异体的，所以也不是 говорим ли 的。如将要解释的那样，因为两种过失的缘故，所以不能说这个我与蕴是 говорим ли 还是异体的，人和蕴不是 говорим ли 的，也不是异体的。两种过失是：如果蕴和我是 говорим ли 的话，那么五蕴都成了我，如果我是蕴的异体的话，那么我就成了与蕴不同的实有。如果那样的话，有什么过失呢？如果蕴是我，那么就像蕴一样，我会变成多个和无常的，或者像我一样，五蕴也会变成 говорим ли 和常恒的。如果与蕴是异体，那么就会成为与蕴不同的所缘境，而且五蕴所造的业和所感受的苦乐果报与我没有关系。主张我的有部宗派，虽然认为佛是导师，但是已经超越了导师的无我之教，而对主张我是实有进行辩驳。如果我

【英语翻译】
Having completely purified all faults, one attains complete liberation, just as the eye disease of seeing things upside down due to the fault of cataracts disappears. Furthermore, those who assert the self say: You who assert that a person is nominally existent should not nominally designate something without a basis. So, upon what do you rely to designate a person? The answer is: This designation of a person is not because a person is substantially existent, but merely because a person is designated upon the five aggregates of appropriation. As the sutra also says: Whatever renunciate or brahmin designates as "self" or "mine," those are merely designated as "I" or "mine" upon the five aggregates of appropriation. When asked whether the designated person and the five aggregates that are the basis of designation are one or different, the answer is: Because of two faults, etc., a single verse is spoken. According to the system that holds a person to be substantially existent, one must assert that the person and the aggregates are either one or different. A substantially existent thing is different from other substances and not different from its own substance, just as a vase is different from the substance of cloth and one with the substance of the vase itself. For a designated person, there is no substance other than the aggregates, and because it is different only in terms of the basis of designation and the designation, it is also not one. As will be explained, because of the two faults, this self is not to be spoken of as one with or different from the aggregates. The person or self and the aggregates are not one, nor are they different or other. The two faults are: if the aggregates and the self are one, then the five aggregates would be the self, and if the self is other than the aggregates, then that self would necessarily be substantially existent as something other than the aggregates. If that were the case, what fault would there be? If the aggregates were the self, then like the aggregates, the self would become multiple and impermanent, or like the self, the five aggregates would become one and permanent. If it is different from the aggregates, then it would necessarily be perceived as something other than the aggregates, and the actions accumulated by the five aggregates and the experience of the results of happiness and suffering would have no connection to the self. The Vaibhashika school, a branch of those who assert the self, although they consider the Buddha to be the teacher, have transgressed the teacher's teaching of no-self and argue for the substantial existence of the self. If the self

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཡོད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དང་། རྟག་མི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མིན་པའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་
དེ་དག་ན་རེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མིན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་བདག་ནི་ད་དུང་འཁོར་བར་གནས་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཕུང་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བསགས་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱི་བདག་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཙམ་གྱིས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མེས་བུད་ཤིང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཉིད་མེར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་རུང་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཞེ་འདོད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་དུ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ན། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཀ་བུམ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སླར་ཀ་བུམ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་མི་རུང་བ་ལྟར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་སུ་
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕན་ཆད་བདག་ཕུང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་ཀྱི། ཐ་དད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་རང་གི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོའི་བདག་མ་དམིགས་པའི་གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཞན་ཀྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་དང་ཕུང་པོའི་རྫས་གཉིས་ཀ་གཞན་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་གོང་

【汉语翻译】
在何处存在呢？五蕴中的一个既非一亦非异，并且不可说是常或无常，设立如此主张的理由或必要性也必须说明，没有必要性或理由是不可说的。仅仅用这些话语是无法成立自己的宗派的。如此反驳道：
他们说：我与蕴不是一体，因为必须认为前一个蕴灭尽时，我仍然存在于轮回中。我与蕴也不是他体，因为没有发现蕴之外的造业者和感受异熟者。也不是常，因为在不同生的阶段会变化。我也不是无常，因为从无始以来到最后，我是一个我，没有多个我的生灭。因此，作为业果的所依，必须承认实有的我不可说是与蕴一体或他体等。例如，火与木柴不是一体，因为仅仅木柴不会做燃烧的行为，火也不会做木柴的行为；也不是他体，因为除了木柴变成火之外，没有发现其他的火，就像这样。如果你们承认我和蕴都是实有，那么说它们既非一亦非异是不合理的，这仅仅是毫无意义的胡说八道，没有任何理由或必要性来成立自己的主张，这是不合理的。如何不合理呢？如果柱子和瓶子都各自承认为实有，然后说柱瓶不是一体，那么仅仅用这句话就成立了他体，所以不能再说柱瓶也不是他体，就像这样。一旦承认我和蕴都是实有，那么就应该承认我蕴不是一体，而说他体或异体是没有必要的，而且会与自己的承诺非常矛盾，就像说柱瓶不是他体一样。如果担心承认他体会产生找不到蕴之外的造业者和感受异熟者的过失，所以才承认不是他体，那么，我和蕴的两个实有不是他体，而是承认为一体的过失在前面已经说过了。

【英语翻译】
Where does it exist? The reason or necessity for establishing such an assertion that one of the five aggregates is neither one nor different, and cannot be said to be permanent or impermanent, must also be stated. It is impossible to speak without necessity or reason. One cannot establish one's own tenet with just these words. Thus refuted:
They say: Self and aggregates are not one, because it must be assumed that even when the former aggregate ceases, the self still exists in samsara. Self and aggregates are also not different, because no agent who accumulates karma and experiencer of its ripening is found other than the aggregates. It is also not permanent, because it changes in different states of rebirth. Nor is the self impermanent, because from beginningless time to the end, I am one self, and there is no birth and cessation of multiple selves. Therefore, as the basis of cause and effect, it must be accepted that the substantially existent self cannot be said to be one or different from the aggregates. For example, fire and firewood are not one, because firewood alone does not perform the act of burning, and fire does not perform the act of firewood; nor are they different, because fire is not found to be different other than firewood turning into fire, just like that. If you assert that both self and aggregates are substantially existent, then saying that it is not reasonable to say that they are neither one nor different is just meaningless nonsense without any reason or necessity to establish your own assertion, which is unreasonable. How is it unreasonable? If both a pillar and a vase are each acknowledged as substantially existent, and then it is said that pillar and vase are not one, then the fact that they are different is established by that very statement, so it is not permissible to say again that pillar and vase are also not different, just like that. Once it is acknowledged that both self and aggregates are substantially existent, then it is reasonable to acknowledge that self and aggregates are not one, but there is no need to say that they are not different or other, and it will be very contradictory to one's own commitment, just like saying that pillar and vase are not different. If you are concerned about the fault of not finding an agent who performs actions and an experiencer of ripening other than the aggregates if you acknowledge difference, so you acknowledge that they are not other, then the fault of acknowledging that the two substantially existent self and aggregates are not other but one has been stated above.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་ལས་མི་འདའོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཅིག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་རང་གིས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཁས་ལེན་དངོས་འགལ་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དགོས་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པའི་རྫས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་གང་རུང་ཞིག་འབབ་པ་དེ་ནི་བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་རུང་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བདག་རྫས་སུ་འདོད་བཞིན་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་
སྨྲས་པ་ནི་དངོས་འགལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་དང་གཞན་མིན་པ་ཞེས་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་མེ་སྲེག་ཞིང་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བུད་ཤིང་ནི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྲ་བ་དང་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་མེད་པར་བུད་ཤིང་རྐྱང་པ་དང་། བུད་ཤིང་མེད་པ་ཡང་མེ་ལྕེ་ང་གིས་རྒྱང་རིང་པོར་བཅད་པ་དང་། ལྕགས་དང་རྡོ་བ་གཙུབ་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་མེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། མེ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དང་། བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ཆུས་སྡུད་ཅིང་སས་སྲ་བ་དང་། རླུང་གི་གཡོ་བའི་ཁམས་ལས་གཙོ་ཆེར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཅིག་པ་དང་གཞན་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ་དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཉན་པ་དང་། དྲི་སྣོམ་པ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། རེག་བྱ་ཚོར་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ལས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ད

【汉语翻译】
不可言说。如果因为害怕那个过失而不承认是一体，那么既然已经承认是异体，自己所承认的一体性立即就被破坏了，所以说出与承认相违背的话，不仅没有必要，而且过失非常大，所以如果一定要认为我存在实体，那么在可以认为是一体或异体的范畴内，既不是一体也不是异体的实体，在世间是不可能存在的。经典中也没有说过，道理上也无法成立。因此，如果承认我是蕴的一体或异体，就会犯某种过失，这是因为我不是实体，而是仅仅被假立的缘故，如前所述。因此，因为认为我仅仅是假立的，所以不能说是一或异，如果不明白这一点，却在认为我是实体的同时，说不能说是一或异，也不能说是常或无常，
所说的话仅仅是自相矛盾的言辞，对于能够作为业果之所依的必要性，一点也无法成立。用火和木柴不是一体也不是异体来作比喻是不合理的，因为火和木柴从体性的角度来说是不同的，火是燃烧和热的体性，而木柴不是热和燃烧，而是坚硬和可以用于各种用途的体性，所以体性是不同的。而且在世间也看到这两者是不同的，没有火只有木柴，没有木柴也有火焰被远远地隔开，从铁和石头摩擦等中也能看到火。从论典的角度来说，火是四大种之一，而木柴是从四大种变化而来的，用水聚集，用土坚硬，主要由风的运动的界组成。像这样，说木柴像火一样，不能说是一体或异体，这是不行的，因为这两者是不同事物的实体。现在驳斥外道自在派所希求的我。外道们说：我是存在的，是看色法者，同样也是听声音者，嗅气味者，尝味道者，感受触觉者，以及能辨别诸法者，也是造作善恶业者，以及享受异熟果或对境的受用者。

【英语翻译】
It is unspeakable. If one does not admit oneness for fear of that fault, then since one has already admitted otherness, the oneness that one has admitted is immediately destroyed, so speaking contrary to admission is not only unnecessary, but also a very great fault. Therefore, if one must believe that the self exists as a substance, then within the category of what can be considered either one or different, a substance that is neither one nor different does not exist in the world. It is not mentioned in the scriptures, nor can it be established by reasoning. Therefore, if one admits that the self is either one with or different from the aggregates, one will incur some fault, which is because the self is not a substance, but merely imputed, as mentioned above. Therefore, because one considers the self to be merely imputed, it is not permissible to say one or other. If one does not understand this, but while considering the self to be a substance, says that it is not permissible to say one or other, nor is it permissible to say permanent or impermanent,
what is said is merely contradictory words, and it does not establish the necessity of being able to serve as the basis for cause and effect. It is unreasonable to use the example of fire and wood not being one or other, because fire and wood are different in terms of characteristics. Fire is the characteristic of burning and heat, while wood is not heat and burning, but the characteristic of being hard and usable for various purposes, so the characteristics are different. Moreover, in the world, these two are seen as different, there is only wood without fire, and there is also flame without wood being far apart, and fire can also be seen from rubbing iron and stone, etc. From the point of view of the treatises, fire is one of the four great elements, while wood is transformed from the four great elements, gathered by water, hardened by earth, and mainly composed of the element of wind movement. In this way, it is not permissible to say that wood is like fire, not one or other, because these two are the substance of different things. Now, refuting the self that the non-Buddhist Tirthikas desire. The Tirthikas say: The self exists, it is the one who sees forms, and similarly the one who hears sounds, the one who smells odors, the one who tastes flavors, the one who feels tactile sensations, and the one who distinguishes phenomena, and also the one who creates virtuous and non-virtuous actions, and the one who enjoys the ripening results or objects.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་
པ་པོའི་བདག་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་ཡོད་རུང་གི། བདག་གིས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བདག་དེ་མེད་ན་ལྟ་བ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། བདག་གིས་མཐུས་དབང་པོ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་བསྐུལ་ནས་གཟོད་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཡིད་བྱེད་མ་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་བདག་མི་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གིས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་སོགས་དང་གྲོལ་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་མཐུས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་པའི་
མཐུ་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། བདེ་བ་མི་ཉམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མེད་པས་བདག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་འདོད་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད

【汉语翻译】
我，如果说没有能使众生从束缚、怯懦、尘垢和三种黑暗中解脱出来的“我”，那不是这样的。即使没有“我”，从观看者到解脱者之间也还是存在的。但是，“我”什么也不做，比如观看等等。为什么不做呢？如果作为根识和境的助伴，没有“我”，那么“我”是成为不生起观看等现象的因缘吗？还是“我”以威力驱使根识等因缘，然后才进行观看等行为的主人或君主之类？不是第一种情况。因为如果存在眼等根识和色等境这两种因缘，依靠它们就能生起眼识等六种意识。对此不需要其他因缘。并且没有发现由不是这二者的其他因缘所产生的情况。因此，“我”不是产生这些意识的因缘。因为仅仅依靠这二者就能产生意念不减弱的意识，所以不需要其他原因“我”，因此那种原因是没有意义的。例如，木柴生火不需要水一样。因此，观看色者是眼识等等，因为直到解脱者之间，意识都被称为观看者等等。 “我”不会从观看者变为解脱者，因为没有发现不是意识本身的“我”是观看者等等和解脱者。第二种情况，如果说眼、境、识三种聚合而产生的观看等现象也是由于“我”的威力，如果没有“我”就不会那样发生，那么，如果那个“我”是具有那样随心所欲地行使权力的威力，成为自在的主人，那么，获得快乐就不会变成无常，而应该总是快乐，但事实并非如此。并且，如果应该永远不产生不想要的痛苦，但是，没有不失去快乐和不产生痛苦的众生，所以应该知道“我”不是自在的。根识和境相遇，也是由于业力的作用而产生各种想要和不想要的情况，并且由于因缘聚合的作用而产生各种苦乐，而不是由于“我”的意愿或加持，所以“我”不会从观看者变为解脱者，要理解这一点。

【英语翻译】
I, if it is said that there is no "I" that can liberate beings from bondage, cowardice, defilement, and the three darknesses, that is not the case. Even without an "I", there is still existence from the viewer to the liberator. However, the "I" does nothing, such as viewing, etc. Why does it not do anything? If, as a companion to the root consciousness and the object, there is no "I", then is the "I" a cause for the non-arising of viewing and other phenomena? Or does the "I" use its power to drive the root consciousness and other causes, and then act as the master or lord who performs viewing and other actions? It is not the first case. Because if there are two causes, such as the eye and other root consciousnesses and the form and other objects, relying on them can generate the six consciousnesses, such as eye consciousness. No other cause is needed for this. And it has not been found that it is produced by other causes that are not these two. Therefore, the "I" is not the cause of the generation of these consciousnesses. Because relying solely on these two can generate consciousness with undiminished intention, there is no need for another cause, the "I", so that cause is meaningless. For example, just as firewood does not need water to generate fire. Therefore, the viewer of form is eye consciousness, etc., because until the liberator, consciousness is called the viewer, etc. The "I" will not change from the viewer to the liberator, because it has not been found that the "I", which is not consciousness itself, is the viewer, etc., and the liberator. In the second case, if it is said that the viewing and other phenomena produced by the aggregation of the eye, object, and consciousness are also due to the power of the "I", and if there is no "I", it will not happen that way, then, if that "I" is a master who has the power to exercise power as he pleases and becomes independent, then, obtaining happiness will not become impermanent, but should always be happy, but that is not the case. And, if unwanted suffering should never arise, but there is no sentient being who does not lose happiness and does not experience suffering, so it should be known that the "I" is not independent. The encounter between the root consciousness and the object also produces various desired and undesired situations due to the effect of karma, and various joys and sorrows arise due to the aggregation of causes, not due to the desire or blessing of the "I", so the "I" will not change from the viewer to the liberator, understand this.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །བདག་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན་བདག་དེའི་ལས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་ཤེས་ཀྱི་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མིག་དབང་གི་གཟུགས་དྭང་བ་མིག་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་སོགས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ན། བདག་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཚད་མས་དམིགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཕུང་པོའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དེའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རིགས་པའི་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྣུན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །སྐྱོན་
གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་གཟིགས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གཟིགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྨྲ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ནི་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དང་པོའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ། ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་
ཡོད་པར་གཟིགས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལས་མ་འཕགས་པས། ཟབ་

【汉语翻译】
要这样做。说有我的还有其他过失，如果我作为实有存在，就必须证实我的作用和性质是这样的。例如，眼根和眼识的作用是观看色法，眼根的色法是清净的，眼识是了知蓝色等。同样，必须说我的作用和性质是这样的。但是，我不是实有，就像石女的儿子和兔子的角一样，不能被量所证知，因此不能正确地说出它的作用和性质。如果把蕴的作用和性质说成是它的法，那就是颠倒的恶见，会受到成百上千的理证的损害，因此会有自己承担劳累的过失。过失还有，如果人我存在，佛陀就必须见到它，因为佛陀是通达一切所知法的。如果认为佛陀见到了人我，所以才说凡夫的人和我，圣者的人我，那么它的意义在前面已经说过了。如果说这是见到人我作为实有存在的意思，那就会损害三种圆满菩提。三种圆满菩提是甚深现证菩提，不共现证菩提，和超世现证菩提。其中，通达法无我是第一种。通达人无我是第二种，因为它是外道和不共的。像这样通达二无我，是世间人所没有的，所以称为超世现证菩提。或者，将遍计所执空，依他起名言有，圆成实自性寂灭，这三者依次对应甚深、不共、超世的现证菩提。实际上，二我空性是世间凡夫的智慧所不能证悟的，而是佛陀证悟后才向所化众生开示的。但是，如果佛陀见到我存在，那就没有超越世间人的见解，甚

【英语翻译】
This is to be done. There are other faults in saying that there is a self. If the self exists as a substance, then it must be proven that the function and characteristics of that self are such and such. For example, the function of the eye sense and eye consciousness is to perform the action of looking at forms. The form of the eye sense is clear, and the eye consciousness is said to be the knowledge of blue, etc. Similarly, it must be said that the function and characteristics of that self are such. However, since the self is not a substance, it cannot be perceived by valid cognition like the son of a barren woman or the horns of a rabbit, so its function and characteristics cannot be correctly stated. To state the function and characteristics of the aggregates as its dharma is a perverse view, which is subject to hundreds of logical harms, and therefore there is the fault of taking on one's own labor. Another fault is that if there is a self of a person, the Buddha must see it, because the Buddha has comprehended all knowable things. If it is thought that the Buddha saw the self of a person, and therefore said the self of an ordinary person and the self of a noble person, then the meaning of that has already been explained above. If it is said that this means seeing the self of a person as existing as a substance, then it will harm the three perfect enlightenments. The three perfect enlightenments are the profound manifest perfect enlightenment, the uncommon manifest perfect enlightenment, and the transcendent manifest enlightenment. Among them, comprehending the selflessness of phenomena is the first. Comprehending the selflessness of persons is the second, because it is uncommon to non-Buddhists. Thus, comprehending the two selflessnesses is something that worldly people do not have, so it is called transcendent manifest enlightenment. Alternatively, the three—the absence of imputation, the dependent arising existing nominally, and the perfect nature being peaceful by nature—are applied in order to the three manifest enlightenments of profound, uncommon, and transcendent. In reality, the emptiness of the two selves cannot be realized by the wisdom of worldly people, but is taught to those to be trained by the Buddha after he has realized it. However, if the Buddha sees that there is a self, then it is no different from the views of worldly people, so...

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
མོ་དང་ཐུན་མིན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བདག་དེས་ལྟ་བར་འདོད་ནས་མིག་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པའམ། འབད་པ་དང་བཅས་ནས་ལྟ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཉེས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དེ་ཡི་བྱེད་པ་འབད་པ་མེད་པར་རང་འབྱུང་བ་མིན་ཞིང་། བྱེད་པ་མིག་འབྱེད་ནས་བལྟ་བ་དང་། རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་སོགས་འབད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་ཡང་མིན་ཏེ་ལྟ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ཡི་དོན་བཤད་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདག་བྱེད་པ་པོ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡིན་པ་མི་འཐད་ལ། རང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བྱེད་པ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ན། རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་
བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བདག་དེ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་ཉན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་པའམ། བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་མི་རུང་སྟེ། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ན། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མ་ཚོགས་ཤིང་མིག་གིས་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སོགས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དགོས་ན་ཡང་། མ་བལྟས་

【汉语翻译】
由于这不会改变世俗和超世俗的共同之处，因此会对三种圆满菩提造成损害。认为我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）是实有的其他过失是，如果我是实有的，并且我进行观看和听闻等活动，那么，我想要观看，是否在没有睁眼等努力的情况下进行观看，或者通过努力进行观看等，如果进行分析，这两种情况都不合理，因为有下面要讲的三种过失。对于观看等行为，我的行为不是没有努力而自然发生的，也不是睁眼观看和集中注意力听闻等努力成为其原因，因为观看是依靠感官和对境，由识产生的行为。因为我没有观看和听闻等行为，所以这样显示。解释它的含义是，如果观看等的行为不是我做的，而是自然发生的，那么我将不是作者，因为不是我做的，而是自然发生的。观看等的行为是偶尔发生的，因此是不恒常的，因此是有原因的，没有原因而自然发生是不合理的。如果自然发生且没有原因，那么行为将是恒常的，但这已被现量所否定。如果行为没有原因地发生，那么没有原因地发生的果，由于不依赖于原因而产生，因此所有行为都会同时发生，并且必须在所有时间里始终存在。因此，观看等的行为不能是没有努力而自然发生的。我也不是观看和听闻等的原因，为什么呢？我的行为是恒常的，是观看听闻等的原因吗？或者我的行为是不恒常的，那是原因吗？或者行为既不是恒常也不是不恒常，那是原因吗？第一种情况是不合理的，如果我的行为是恒常的，是观看等的原因，那么我的恒常行为始终保持不变，因此观看等的原因始终存在，即使感官和对境没有聚集，并且在没有进行眼睛观看等行为之前，也必须有观看的行为者，但是没有观看。

【英语翻译】
Since this does not change what is common to the mundane and the transcendent, it will harm the three perfect enlightenments. Another fault of assuming that the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is real is that if the self is real and it performs activities such as seeing and hearing, then, wanting to see, does it see without effort such as opening the eyes, or does it see through effort, etc.? If analyzed, both of these are unreasonable, because there are three faults that will be discussed below. For the act of seeing, etc., the self's action is not spontaneously occurring without effort, nor is the action of opening the eyes to see and focusing on listening, etc., the cause of that, because seeing is done by consciousness relying on the senses and objects. Because I do not have the actions of seeing and hearing, etc., so it is shown. Explaining its meaning is that if the act of seeing, etc., is not done by me, but occurs naturally, then I will not be the agent, because it is not done by me, but occurs naturally. The actions of seeing, etc., are occasional, therefore they are impermanent, therefore they have a cause, and it is unreasonable for them to occur naturally without a cause. If it occurs naturally without a cause, then the actions will be permanent, but this has been refuted by direct perception. If actions occur without a cause, then the results that occur without a cause, since they arise without depending on a cause, all actions will occur simultaneously, and must always exist at all times. Therefore, the actions of seeing, etc., cannot be spontaneous without effort. I am also not the cause of seeing and hearing, etc., why? Is my action permanent, is it the cause of seeing and hearing, etc.? Or is my action impermanent, is that the cause? Or is the action neither permanent nor impermanent, is that the cause? The first case is unreasonable, if my action is permanent, is the cause of seeing, etc., then my permanent action always remains the same as before, therefore the cause of seeing, etc., always exists, even if the senses and objects have not gathered, and before the act of seeing with the eyes, etc., has not been performed, there must be an agent of seeing, but without seeing.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཕུང་གསུམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་མ་
ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བདག་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་པ་འདུག་ཀྱང་། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་ན་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ལུང་གི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་སྡེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་གསུངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུའམ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་རིང་པོ་གཅིག་ལས་བརྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྔ་ལས་བརྩམ་པའི་ལྔ་ཕྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཏུ་བལྟས་ན་ཉེས་པར་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཡོད་ན། རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་དོན་ལ་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ད

【汉语翻译】
由于在没有听闻等之前，没有观看和听闻等的行为，所以我的行为恒常，不能成为观看等的因。如果像第二种情况一样，我的行为是无常的，是观看等行为的因，那么该行为不是恒常存在的，因为前一个前一个消失了是无常的缘故，所以作者我也将变成无常，因为有行为和没有行为的状态是不同的缘故。我的行为既不是恒常也不是无常的第三种情况也是完全不存在的。因为恒常和无常是相违的，如果不是一个，就会变成另一个，在这两者之间不可能有第三种情况。这里虽然有关于我恒常或无常的辩论，但如果辩论我的行为恒常或无常，似乎会更清楚。以上是用具有现量和比量之量的理证来成立无我，然后用圣教量来成立无我。这是对自宗说有我的人说的。就像世尊说一切法都是无我一样。从哪里说的呢？从宣说四法印中说，一切法都是无我的。同样，在声闻的经部《胜义空性》中也说，在胜义谛中，一切法都是空性。又在声闻的律藏长部的一个开端等之中，在讲述从五开始的五组时说，如果执著于我，就会出现五种过患。并说，如果有善恶之业，虽然有感受异熟苦乐，但除了以十二缘起的规律在轮回中产生和进入的法的名言之外，没有舍弃这个蕴而取另一个蕴的补特伽罗。因此，执著于我实有是过患，与佛陀的教言相违。五种过患是执著于我和命，如果承认补特伽罗实有，那么对于我和无我之义，就会执著于我和命，这是第一个过患。与外道没有差别，就像外道们认为有我一样。

【英语翻译】
Since there is no action of seeing and hearing etc. before not listening etc., my action is constant and cannot be the cause of seeing etc. If, as in the second case, my action is impermanent and is the cause of seeing etc., then that action is not constant, because the former and the former disappear and are impermanent, so the agent I will also become impermanent, because the state of having action and not having action is different. The third case, where my action is neither constant nor impermanent, is also completely non-existent. Because constant and impermanent are contradictory, if it is not one, it will become the other, and there cannot be a third case between the two. Although there is a debate about whether I am constant or impermanent here, it seems clearer to debate whether my actions are constant or impermanent. Above, I have established no-self with reasoning that has the measure of perception and inference, and then I establish it with the measure of scripture. This is said to those in my own school who say that there is a self. Just as the Blessed One said that all dharmas are without self. From where did he say it? From the teaching of the four seals of dharma, he said that all dharmas are without self. Similarly, in the Sutra of the Hearers, called "Ultimate Emptiness", it is also said that in the ultimate sense, all dharmas are emptiness. Also, in one of the beginnings etc. of the long Agama of the Hearers, in the context of explaining the five groups starting from five, it is said that if you cling to self, five faults will occur. And it is said that if there are good and bad deeds, although there is the experience of ripening happiness and suffering, there is no person who abandons this aggregate and takes another aggregate, except for the expression of dharma that arises and enters into samsara according to the law of the twelve links of dependent origination. Therefore, clinging to the idea that I am substantially existent is a fault and contradicts the Buddha's teachings. The five faults are clinging to self and life, and if you admit that a person is substantially existent, then with regard to the meaning of self and no-self, you will cling to self and life, which is the first fault. There is no difference from the non-Buddhists, just as the non-Buddhists think that there is a self.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཁྱད་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ། མྱང་འདས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་དང་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པས་མི་དད་མི་གནས་མི་མོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉེས་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་པའོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཀུན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དང་། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་ཁུར་
བོར་པའི་གང་ཟག་དང་། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ན་དེ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོ་ཅི་སྟེ་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་གང་ཟག་གི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་དག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་མིང་གིས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ལས་ཀུན་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་

【汉语翻译】
并且认为人以实有存在，这没有差别是第二个过失。 所谓步入邪道，涅槃和解脱之道是修习无常、痛苦、空性、无我，然而，认为有我和人，这不是解脱之道，而是步入轮回和堕入恶道的道路，这是第三个过失。 所谓他的心不投入空性，空性是无我与我所，那些认为人实有存在的人，与此形态不相符，因此他的心不投入空性，因为不听闻、不思考、不修习，所以说不信、不住、不欲，这是第四个过失。 他的圣法不会完全清净。 所谓认为人实有存在的人，依靠他的圣法见道和修道，断除烦恼，现证涅槃不会发生，这是第五个过失。 认为人实有存在的人说：世尊在经部中说了，全知的人，和能知的人，和放下重担的人，和信随的人，和法随的人等等，说了非常多的人的名称。 如果人不是实有，为何要说这么多人？ 如此说来，人是实有的。 如果他们这样说，说了各种人的名称，那不是说这样的人是实有的意思，而是为了容易理解和区分或断除完全染污的状态和完全清净的状态，以及容易了解最初进入二者（染污和清净）和其延续的差别，所以用人名或术语分别指示那些，而不是说那个和那个人是其他实有。 如何安立人的名称呢？ 五蕴的相续，在具有一切烦恼法的时期，用具有一切烦恼的人这个名称，就能容易理解那个状态中的一切法，仅此而已，除了具有一切烦恼的蕴相续的那些法之外，

【英语翻译】
And to regard a person as existing substantially, this is no different, it is the second fault. It is said to have entered the wrong path. The path of nirvana and liberation is to meditate on impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. However, to regard self and person as the path of liberation is not the path of liberation, but the path of entering samsara and falling into evil destinies, which is the third fault. It is said that his mind does not enter into emptiness. Emptiness is the absence of self and what belongs to self. Those who regard a person as substantially existing are not in accordance with this form, so his mind does not enter into emptiness, because he does not listen, does not think, does not meditate, so it is said that he does not believe, does not abide, does not desire, this is the fourth fault. His noble dharmas will not become completely purified. It is said that one who regards a person as substantially existing, relying on his noble dharma of the path of seeing and the path of meditation, abandoning the afflictions, the manifestation of nirvana will not occur, this is the fifth fault. Those who assert that a person exists substantially say: The Blessed One has said in the sutras, the person who knows all, and the person who knows, and the person who has abandoned the burden, and the person who follows faith, and the person who follows the Dharma, and so on, has spoken of a great many names of persons. If a person is not substantial, why would so many persons be spoken of in this way? Thus, it is said that a person exists substantially. If they say this, the various names of persons that are spoken of are not meant to say that such a person is substantial, but rather to easily understand and distinguish or cut off the state of complete defilement and the state of complete purification, and to easily understand the difference between the initial entry into the two (defilement and purification) and their continuation, so those are indicated separately by the names or terms of persons, but it is not said that that and that person are other substantial existences. How are the names of persons established? The continuum of the five aggregates, in the period when it possesses all the afflicted dharmas, by the name of a person with all the afflictions, one can easily understand all the dharmas in that state, only that, apart from those dharmas of the continuum of aggregates possessing all the afflictions,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་བྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཉོན་ཆུང་ངུ་ལ་
གནས་པ་དང་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྣམ་བྱང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་ས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་སོགས་དང་། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པའི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དང་། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། དབང་པོ་རྣོ་མི་རྣོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དང་། ལམ་གྱིས་འགོག་པ་ཐོབ་ནས་ཁུར་བོར་བའི་གང་ཟག་དང་། ཚོགས་ལམ་སོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང་། མོས་སྤྱོད་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་དག་གི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་མ་བསྟན་ན་ཆོས་དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་མིང་
དེས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཚིག་དེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་བདག་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཅེས་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་བདག་མཐོང་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བས་བདག་གོམས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་དུ་གོམས་ཀྱང་དེས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག

【汉语翻译】
宣说具有烦恼的补特伽罗是实有的，这并非如此。同样，对于具有清净之法的，称为具有清净之法的补特伽罗；对于安住于杂染相续的，也有多种差别，即安住于小杂染、中杂染和大杂染的差别。因此，称此补特伽罗为小贪欲者，同样，以中等和大贪欲者的名称来宣说，同样，以嗔恨等烦恼的差别，如此这般地指示那个和那个补特伽罗。同样，由于安住于小、中、大清净的缘故，称为获得小地道的补特伽罗等等。对于无论行持善或不善，都趋向于一边的，称为断向那个和那个方向的补特伽罗。同样，有进入杂染和清净的补特伽罗，有与它们相应的补特伽罗，有不相应的补特伽罗，有根器敏锐和不敏锐的，有携带痛苦和集起之担子的补特伽罗，有通过道获得止息而放下担子的补特伽罗，有安住于资粮道等等的补特伽罗，有胜解行，有异生、声闻、独觉、菩萨、佛陀，以及它们内部的差别，如入于四果和获得初地等等，如果没有指示这些各种各样的补特伽罗的名称，就无法区分这个和那个法的差别。因此，应当了知，以与能区分五蕴相续差别的法之名称相关的补特伽罗之名称来指示，而五蕴以识为主。如此，如果世尊以各种各样的补特伽罗的名称来指示，而以此名称指示补特伽罗是实有的，那么此语将生起我见。我见是不需要生起的，因为一切有情本来就具有我见。虽然我见从无始时就存在，但为了清净那个我，如果观想并修习我，认为见到我就能解脱，因此为了串习我而指示补特伽罗是实有的，这也是不行的。因为串习我是具有无始的，轮回者们虽然串习了那么久，也不会因此而解脱，而且这是束缚于轮回的根本。因此，世尊的补特伽罗

【英语翻译】
It is not the case that saying a person with afflictions is substantially existent. Likewise, for those who possess the qualities of purification, they are called persons with purification. For those who abide in the stream of defilement, there are also many distinctions, such as abiding in small, medium, and large defilements. Therefore, this person is called having small attachment, and similarly, they are spoken of with the terms medium and large. Likewise, with distinctions of afflictions such as hatred, they are shown as that and that person. Similarly, depending on abiding in small, medium, and large purification, they are called persons who have attained small grounds and paths, and so on. For those who practice exclusively in either virtue or non-virtue, they are called persons who are cut off in that and that direction. Likewise, there are persons who enter into defilement and purification, persons who possess them, persons who do not possess them, those with sharp or dull faculties, persons who carry the burden of suffering and its origin, persons who have obtained cessation through the path and have abandoned the burden, persons who abide in the accumulation path and so on, those with faith practice, ordinary beings, hearers, solitary realizers, bodhisattvas, buddhas, and distinctions within them, such as entering the four fruits and attaining the first ground, etc. If these various kinds of persons are not indicated, the distinctions of this and that dharma cannot be distinguished. Therefore, it should be understood that the name of a person is indicated in relation to the name of the dharma that distinguishes the different continuums of the five aggregates, with consciousness being the primary one. Thus, if the Blessed One indicates various kinds of persons with names, and by that name indicates that the person is substantially existent, then that statement would generate the view of self. The view of self does not need to be generated, because all sentient beings inherently possess the view of self. Although the view of self has existed since beginningless time, it is not the case that the person is shown to be substantially existent for the sake of familiarizing oneself with the self, thinking that if one focuses on and meditates on the self for the sake of purifying that self, one will see the self and be liberated. Because familiarizing oneself with the self is beginningless, even if those in samsara are familiar with it for so long, they will not be liberated by it. Moreover, it is the very root that binds them to samsara. Therefore, the Blessed One's person

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་ལྟ་དེས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐར་པའམ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པར་མཛད་པ་ཞིག་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས། གལ་ཏེ་ངེས་པར་གང་ཟག་གམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་ལམ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་མ་
རྟོགས་བར་དུ་སུ་ཡང་མི་ཐར་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། བཀག་པ་མེད་པའི་བདག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་སུ་ཡང་ལྡོག་མི་སྲིད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ནམ་ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་མེད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པས་དེའི་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་གམ་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་
པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མི་འདོར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་

【汉语翻译】
以“我”之名所指示的，是为了认为“我”是实有，以及修习“我”这二者，这是不应理的，为何要说补特伽罗是实有呢？因为没有必要。如果执著于“我”是佛陀为了众生所要生起的，那么这种“我”见会使一切毫不费力地解脱吗？如果不是要生起的，而是佛陀所遮止的，那么有“我”见者就没有解脱，除了这二者之外没有其他可能。如果必定存在一个名为补特伽罗或“我”的实有之物，那么如此看待的众生都不会错乱，从一开始就无需在道上努力就能解脱，然而在未证悟无我之前，谁也不会解脱，因此认为“我”是实有，这是一种颠倒的束缚，所以是应该遮止的，而不是建立和生起的。如果“我”是自性存在的，那么任何人都无法通过理性的途径来否定它。对于无法否定的“我”，没有人能够从执著“我”中解脱出来。只要有“我”执存在，那么对于执著“我”和“我所”的一方就会产生贪恋，对于另一方则会产生嗔恨等，所有烦恼都没有办法止息。由于烦恼的支配而造业，就会像水车一样在三界轮回中不断地流转，永远无法从中解脱。因此，如来宣说补特伽罗是实有，这是绝不可能的。佛陀的教言是宣说从轮回中解脱的方法，因此从根本的见地上，通过见解的角度来宣说二无我，这超越了世间人和外道的所有观点，因此要知道，在他的经典中，宣说补特伽罗或“我”是实有，在任何情况下都是不存在的。章节的结尾是：像这样，从知惭有愧直到宣说补特伽罗无我之间的菩提分法，与这些功德始终相应的菩萨们，既不舍弃自己的利益，也不舍弃圆满的证悟，并且通过使众生安住于如此的舍弃和证悟等方式，也成办他人的利益。《大乘经庄严论》中，与菩提分法相应的第十九品。

【英语翻译】
What is indicated by the name "I" is for the sake of viewing "I" as truly existent and cultivating "I," which is not reasonable. Why would one say that the person is truly existent? Because there is no need. If clinging to "I" is something that the Buddha wants to generate in sentient beings, then would that view of "I" liberate everyone effortlessly? If it is not to be generated, but is what the Buddha has prohibited, then there is no liberation for those who have a view of "I," and there is no other possibility besides these two. If there must be a truly existent thing called a person or "I," then all sentient beings who view it that way would not be mistaken, and they would be liberated from the beginning without having to strive on the path. However, since no one is liberated until they realize the absence of self, viewing "I" as truly existent is a reversed bond, so it should be refuted and not established and generated. If "I" were inherently existent, then no one could refute it through the path of reasoning. For that unrefuted "I," no one could turn away from clinging to "I." As long as there is clinging to "I," there will be attachment to the side of clinging to "I" and "mine," and hatred towards the other side, and there will be no way to stop all the afflictions. Due to the power of afflictions, karma is accumulated, and one will constantly revolve in the three realms of samsara like a waterwheel, and there will never be liberation from it. Therefore, it is impossible for the Tathagata to have taught that the person is truly existent. The Buddha's teachings show the method of liberation from samsara, so from the root of the view, through the perspective of view, the teaching of the two selflessnesses surpasses all the views of worldly people and non-Buddhists. Therefore, it should be known that in his scriptures, the teaching that the person or "I" is truly existent is in no way present. The conclusion of the chapter is: Thus, from having shame and embarrassment to explaining the selflessness of the person, the qualities of cultivating the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, those Bodhisattvas who are always endowed with these qualities do not abandon their own benefit, nor do they abandon the perfection of realization. And through methods such as establishing sentient beings in such abandonment and realization, they also accomplish the benefit of others. This is the nineteenth chapter, which corresponds to the aspects of enlightenment, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ།

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།\nབཅུ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ།",
  "chinese_translation": "是为分别解说。\n第十九品菩提分品。",
  "english_translation": "This is the detailed explanation.\nChapter Nineteen: Qualities Conducive to Enlightenment."
}
```

============================================================

